“中学”系指是中国传统文化；“西学”系指西方文化，主要指现代科学技术。思想家张之洞提出“中学为体，西学为用”。“体”者系指决定国家社会命运的根本；“用”者系指采用西方技术，效仿西方教育、赋税、武备、律例等方面的具体措施，可谓“中学”治身心，“西学”应世事。“中庸”出自孔子《论语》，“中庸为德也，其至矣乎！民鲜久矣”。基本原则是“允执其中”要求把握适当的限度保持事物的平衡，使人的言行合于既定的道德标准。自觉地调节个人的思想感情和言论行动，使之不偏不颇，无过不及。“中庸之道”承认一些道德观念的相互依存和相互联结，肯定道德行为应该适度。思想家严复指出“有牛之体，则有负重之用，有马之体则有致远之用，未闻以牛体为马之用者也”。辩证了“体”、“用”的同一关系。 　　　　 林纾作为儒家论理思想浸润中成长起的传统文化人，痛恨黑暗政治，多次严词拒绝反动政要和军阀的拉拢利诱，欲以死相拚，拒绝官场的耿直书生，出身贫寒，终身生活于民间，惯于从感性生活出发思考问题，观察社会“非政治主义”的布衣之士，具悲天悯人之情怀，嫉恶如仇之秉性，他理解的“孔孟之道”不是为封建专制服务的那一套官方哲学，而是与社会和日常生活中做人息息相关的道德准则，即仁、义、礼、智、信，是父慈子孝，兄恭弟敬，夫义妇听，朋友有信等“论常”。体现了庞大儒学思想体系中最富人性情，世俗情，又最富于超越性和恒在意义的一个层面。林纾痛心疾首的是“新文化运动”对传统论理道德的破坏，是儒家本来对“人”的终极关怀的论理精神被践踏后，社会道德失范；是始终存在于人民生活中富于人情味。“论常”遭摈弃，而不是作为封建官方哲学的“颠覆”。林纾在中华传统文化遭到毁灭性打击的历史关头第一个挺身而出，针锋相对维护民族文化传统的人。林纾对社会封建之弊端嫉恶如仇，竭尽贬伐之力，对民族大众之疾苦施之同情大善，被称侠义狂生。林纾称名为中国人，断无抛弃国故而称国民者。彰显了“中学为体”是历史必然要求。 　　　　 林纾翻译了大量西方小说，借西方这作品警醒国人，开启民智，改良社会，拯救国家，提倡实业救国思想。《黑奴吁天录》为反搞种族压迫的“叫旦之鸡”；《撒克逊劫后英雄略》，希望中国多出一些像狄更斯那样敢于揭露社会敝端，专为下等社会写照的现实主义作家；“茶花女遗事”倡导男女平等。林纾认为中西文化各有所长，可以相互沟通借鉴，可谓是“西学为用”的勇于实践。 　　　　 林纾古文不宜废与白话消长并存不悖，文无古今，唯有优劣的观点，同尽废古文，全盘西“话”之“极左”行为相比，经历史进程的证明，林纾的文化观不偏不颇，无过不及，体现了“中庸为德也”的境界，对促进民族文化传承，发展起到了积极不可或缺的历史作用。 　　　　 然而，受封建专制，极左思想影响不知民族传统文化为何物的写史人愚惑，林纾为“新”文化做了那么多贡献还要指摘其反对“新文化运动”，视其为“充满矛盾”、“有争议”的历史人物，使自身陷入逻辑矛盾的悖论之中。建议诸君广读、深读中华民族发展历史尤其是近现代史，从历史发展至今的演进过程中认知民族传统文化，解读林纾。不要只局限“五四”运动一点之中。与时俱进就是“允执其中”把握适当的限度，保持事物的平衡，使人的言行合于既定的道德标准。自觉地调节个人的思想感情和言论运行，使之符合不偏不颇，无过不及的“中庸”和“中学治身心”的哲理。民族的传统文化增强民族的自信力、凝聚力、向心力是民族的根。（2010.9.23）

原文2010.9.28 发表于网上林纾先生纪念馆  浏览：983

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