京生夫人，你好 　　 　　从木兰那里得知你的一些近况，心中稍许有了几分安慰，请多多保重。 　　 　　即使我心中有着这几分安慰，也还是不能平静。因为我知道这些时日对你来说是何等的沉重，这沉重也常常压在我的心头，总是把我带回你们那间窄窄的小屋里去。 　　 　　就是在那间窄窄的小屋里，我和我珍爱的兄弟有过多少次长谈呵！我们在这窄屋饮过你沏的茶，吃过你包的饺子。在思念中，我恍惚又回到了那间窄屋。人去屋空，当年只有侧身挪动方能穿行通过的窄屋，今天竟教人觉得如此的空虚，这空虚之感真是逼人地凄凉，令人不堪。 　　 　　就是在阴暗的孤苦中，我的心隐隐地告诉我，这空虚断不是我珍爱的兄弟所留下的。他的生命，是无是有，都含着足使我们受用的丰盛，而这份丰盛则是我们日后生存抗争的给养。 　　 　　当下就是我们收获这份丰盛的季节。 　　 　　出事的那一天，我收到木兰的信。信的题头是“为什么？”这噩耗几乎将我击昏，一时不知所措。我也在问“为什么？”想来每一个爱他的人都在问这同一个问题：“为什么？”这疑问是源于悲恸的呼喊，也是对这天降灾难的愤怒。一个这样的生命，凭什么要这样地夺去？！若是无缘无故，天理何在？若有缘故，缘故何在？ 　　 　　就让我们从这悲愤的疑问开始，探求这生死由来的真理。我绝不敢宣称已经有了应付一切的答案，我只能说我有找到这答案的信心。这如同深山寻宝，我自信山中有宝，但这探求的路程，仍是要一步步地去走。 　　 　　在这行程开始之前，我愿先说几句，好叫我们不在探索的路上迷失。我们所求的真理，是生命之所以然，何以然的道理。既然是求真理，就不在这里布道说教。就是有时要接触到一些宗教，也不以任何一门作为真理的标准。我虽信仰创造万物的神，却不依在任何一门宗教里。在我看来，真理之与宗教，如大象之与盲人。神既创造万物，那么神的真理也就在他的创造里了。宗教或许能包含真理，而真理绝不仅在宗教里。保罗的这段名言，说得十分恰当： 　　 　　“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。” 　　 　　说到这里，也许让人有些疑问。为什么真理一定要出自神？为什么无神论不能提供我们要求的真理？ 　　 　　记得小的时候曾对死的事很迷茫，问到母亲的时候，得到了这样的回答：“死了就是死了，什么都不知道了，像睡了一样。”这恐怕是最朴素的无神论的回答了。在无神论看来，生命现象是偶然事件，为机运促成，没有神意。死亡是生命的终结，来的凑巧，去得自然，也没有任何超物质的，灵魂上的意义。如此说来，死亡应和生命过程中的其他现象一样，与呼吸饮食睡眠排泄没有区别。 　　 　　无神论者虽这样相信，这样论说，但面对死亡时的感受和面对其他生命现象的感受仍是不同。即便我们接受无神论的说法，这里仍有一个不能中和的矛盾：人面对死亡时的强烈感受，是普世的人情，所谓人同此心，心同此理。既然如此，这种强烈感受当也应是生命自然现象的一部分。那么，为什么这个生命现象的一部分(对死亡的强烈感受)对另一个自然现象(死亡本身)有特殊的反应？而不对死亡和其他自然生命现象有同样反应？ 　　 　　到底哪一种解释更合理：人对死亡的强烈反应是人的错误所致呢？还是说这种强烈反应暗示着死亡之于人类有着某种特殊的含意？我是断不能接受前一种解释的。原因很多，这里只需说一种。倘若人对死亡没有什么特别的反应的话，那我们便只是一团走肉，与爬虫禽兽无异，只有贪生怕死的本能，没有明了生死的自觉。而我们一旦开始追究死亡的含意，就进入了精神灵魂的境界，超出了生物本能的层次。 　　 　　这样看来，无神论不能是灵魂的食粮，我们也就不必对此有何奢望了。 　　 　　虽说能从神那里得真理，还是有一个问题：我们怎么才能知道所得的是真理呢？ 　　 　　前面说过，神造万物，神的真理就在其所造的万物里了。人既是神所造，神的真理也在人的心里，正如保罗所说：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。”神赋予人追求真理的渴望，识别真理的能力。用俗话来说，就是知情达理。 　　 　　人识别真理，大抵有两种方式：直觉的和智识的。直觉是自明自证的。我们可以从感官的感受中得到启示。在音乐里，某一些乐音的组合听上去和谐，另一些便很是刺耳。为何我们能有和谐和刺耳之别是没有道理可说的，那是天赋的直觉。在色彩里也是一样，为何人会觉得一些颜色的组合协调悦目，而另一些则不然，也是没有道理可言的，天赋的直觉所致。虽说常人和专家所具有的能力差别甚大，但其基本的直觉却是一样的。感官如此，灵魂亦是如此。一念既出，如乐音入耳，颜色呈现，心灵就有了辨识，只是我们常受利益环境的打搅，不大理会心灵的辨识而已。 　　 　　智识是推理和思辨。凭着这智识，我们可以辨认真理和谬误。下面我们就用这智识对真理的识别做一番推理。 　　首先我们已经知道，神造生命，也必将这生命的道理显明在我们的生命里，这就是神意的显明(The Presence of Providence)。生命来自于神，何以见得？人能用智识知道这真理吗？美国著名反宗教革命家托马斯潘恩曾有一番论述，这段话我译自于他的名著《理性时代》(该书作于一七九四年)： 　　“以同法推理，吾辈所见之万物，无不自含一内证：万物不自造。各人乃自身明证：他非己所造，其父亦然，其祖父亦然，其种族亦然，草木亦然，动物皆亦然；从此证据引出之信念使人继续推进，必然达致第一因永恒存在之信仰，此第一因与吾辈所识之万物本质绝然不同，万物反籍其力而生存；此第一因者，乃人之所称神也。” 　　今日科学表明，一定的生命体只能出自于一定的生命体，蛙生不出马来，鸟生不出鱼来；同时，一个生命体和其他生命体和环境之间有着高度复杂密切的综合联系，这不是任何生命体所能制造出来的。如蜻蜓要有水塘养育幼虫，幼虫要有水中浮游生物做食物；蜻蜓要有其他昆虫做食物，那些昆虫还要有各自的一套食物链和生长环境，而这养育蜻蜓环境中一切的一切都不是蜻蜓所创造的。几年前美国花费了大量人力物力，在荒漠里建造了一个独立于外界环境的绿洲，作为未来空间站的模型。在这个模型里，人可生产粮食，饲养动物，有完备的水和空气循环回收系统。这是一个人类最先进的科学技术的集成。他们把一批科学家关进这个封闭、模拟的自然环境里，看看它能否维持人的生命。几个月后，科学家们个个饿得形容枯槁，不得不全体撤出。实验最后以失败告终。如今它只是个观光旅游点了。科学家们的结论是，以人类所有的生命科学的知识技能，还不能模拟出维持生命的自然环境；有的科学家甚至说，从这个实验中所学到的知识来看，维持地球生命的系统过于复杂，恐怕人类永远没有能力仿造这样的系统。模拟都不能，更不用说创造了。人类从未创造出一个前所未有的生命体，能在自然环境中呼吸，觅食，自卫，寻偶，交配，生育，繁衍。今天不能，将来也不能。 　　 　　生命的真理确实存在，显明在我们的心里。 　　 　　那么，神意又是如何显明的呢？我们已知神造万物，那么神意的显明也必是普世的(The Universality of Providence)。倘若有人声称神仅仅向他一个人传下了一番如此这般，这声称便不足以为神意的明证，不论是摩西还是穆罕默德；倘若有民族声称神仅仅向这一个民族传下了一番如此这般，这声称亦不足以为神意之明证，不论是犹太人还是阿拉伯人。道理是，若神只是如此单线联系，那么旁边的人则没有相信的义务和福气，这和神创造养育万物的公义平等相悖。相反，神意普世，那么这信与不信的自由和责任，就全都落在了每一个人的手中了。 　　在《旧约》里，一位诗人是这样描述神意的普世性的： 　　“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。”(诗篇：19：1) 　　在此，我再译一段潘恩在《理性时代》中的话来说明此意： 　　“仅在神的创造中，吾等对神之话语的所有思想与观念方可合而为一。夫人类语言其数甚众，其变甚多，虽然，神之创造却以普世之语言道出，独立不依。此语永存常新，人人皆晓；无法伪造假冒，无从丢失，无从篡改；亦不能禁止。人之意志不能决定其能否刊行，它自行刊行，遍地发布；传播至各族各界；这神之话语将人所应知神之一切尽晓于人。” 　　这就是说，神意在一切创造中，为所有人而备，供一切时代观察，体验和领会。既然如此，神意的普世性便不受人的智能体力的影响。若神意只能被智商过一百二十分以上的人明了，那剩下的人也就没有相信的义务和福气了。事实的确不是这样。盲人聋哑人学者海伦凯乐(Helen Keller)就是明证。她曾写道：“世间之至善至美既不可目睹，亦不可接触，必只能感于内心。” 　　神意的普世性还有另一层意思：神意显明的方式不能仅仅是自在的，还是自主的。如果神意只是自在于自然界里，那么人能不能悟到它全靠人自己的判断了。而人的利益长短角度各异，仁者见仁，智者见智，莫衷一是。人可以在自然界里看到慈悲仁爱，也可以看到弱肉强食，究竟以孰为准，是总也定不下来的。所以神意要以自主的方式，直接向人宣示，标立准绳。 　　 　　神意虽普世，世人却常常依自身利益表达神意，结果相互矛盾，各持一端，冲突不已。而我们确实知道，生命的真理必定是确实的(The Certainty of Providence)。这确实性的第一意是，神的真理必是始终如一，不能自相矛盾。比如我们在《新旧约》中读到对神意的诸种转述。有的表达了神的慈爱宽恕，圣洁公义，有的却是充满怨恨，好杀嗜血。既然如此矛盾，我们就知道两者不可能同时为真。那么究竟孰真孰假？不难。用神赋予的智识就可做出分辨。我们知道神造万物，滋养众生，为生命之源，那么神性自然以慈爱宽恕为本，以圣洁公义为护；若是造了万物众生，又一肚子的不高兴，大杀一气，这是何苦呢？这断不出自于神的智慧，而只是僧侣文学的一部分，为的是维护自身的世俗地位而已。 神意确实性的第二层意思是，神的真理断不能是模棱两可的。故然，以人的有限，不可能包容神的无限。如保罗所说：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。”这里就暗示说，神的事情中有人所不能知道的。既然我们是被造的，就不可能像创造者那样无限。别的不说，仅就空间的无限而言，这念头就已不在人的思议能力之内了。何况是创造了这空间的神呢？然而人所能知道的，原已给我们显明。既然显明，那就没有似是而非的余地。因而，无论在何处，我们读到听到所谓神意的东西，若没有这种确实性，则不足为训。 　　 　　至此我们的智识已经揭示了神意的显明，神意的普世和神意的确实。所有这些，都是以神和人的关系为轴心的，都是让神与人关系得以确定，而人与神之间的关系是我们生死的至要。向这个方向再推进，我们就得到了最后一个神意的特性：神意的实践性(The Practicality of Providence) 。神意的实践性是说神意必须是人类历史生活的参与者。神的意向，一定是人可以实现的。否则，原因只能有两个：神要么是自己把标杆抬得过高，要么就是把人造得太劣。无论如何，都不是神的智慧结果。在人类的历史生活中，一定有过这样的人：他以爱神的信心生活，以爱人的仁心处世，同世人一同受苦受死，却因着神的爱而胜过死亡，成就神意，为人类永生的希望。倘若至今世间还没有过这样的人，那神意就是枉然，人也没了一切的指望；倘若世间有过这样的人，只是我们不愿接受，拒绝相信，那这选择的结果就只能落在我们自己身上了。 　　 　　中国有句俗语：“信则有，不信则无。”人们虽常说，却误解了它的原意。神意的存在，独立于人的信心，因为人是暂时的，神是永恒的。这里说的“有”，不是存在的意思，而是“拥有”的意思。这句话的真意是：信使人拥有信心的果实，无信则一无所有。 　　 　　今天就先谈这么多吧。在这样的时候让你受累，请原谅。我们今天所做的，是教我们心里明白，我们要找什么，到哪里去找，如何识别所找到的。明白了这些，以后就不会走太多的弯路了。 　　 　　在下一篇里，我们要探究一下死亡的由来。 　　 　　请多多保重。在你心中忧伤的时候，请想到我和这些挚友们在一起与你分担，一起和你经受。愿我们的真情，成为你在孤独中的支持，在凄凉中的温暖。 　　 　　神赐生命，必看顾我们。 　　 　　鹏程六月十六日墨尔本

浏览：1186

设置 修改 撤销 录入时间：2003/6/18 10:39:33