中国古代文献_中国古代文献～集部_115808号馆文选__晁氏客语

晁氏客语(四) 　　 　　《大学》曰：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”人之学莫大于本末终始。致知在格物，则所谓本也，始也；治天下国家，则所谓末也，终也。治天下国家必本诸身，其身不正而能治天下国家者，无之。格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已也。穷其理，然后足以致之；不穷，则不能致也。格物者，适道之始，欲思格物，则固已近道矣。是何也？以收其心而不放。致知者，吾之所固有，然不致则不能得之，而致知必有道，故曰：“致知在格物。”《大学》论意诚以下，皆穷其意而明之，独格物则曰：“物格而后知至。”此盖可以意得而不可以言传也。自格物而充之，然后可以至圣人，不知格物而先欲意诚心正修身者，未有能中于理者。致知在格物，非由外铄我也，我固有之也，因物有迁，迷而不知，则天理灭矣，故圣人欲格之。 　　 　　随事观理，而天下之理得矣；天下之理得，然后可以至于圣人。君子之学，将以反躬而已矣；反躬在致知，致知在格物。 　　 　　学莫贵于自得。得非外也，故曰自得。 　　 　　学莫大于平心，平莫大于正，正莫大于诚。君子之学在于意必固我既亡之后，而复于喜怒哀乐未发之前，则学之至也。 　　 　　心至重，鸡犬至轻，鸡犬放则知求之，心放则不知求，岂爱其至轻而忘其至重哉？弗思而已矣。今世之人，乐其所不当乐，不乐其所当乐；慕其所不当慕，不慕其所当慕，皆由不思轻重之分也。 　　 　　颜渊叹孔子曰：“仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人。博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也己。”此颜子所以善学孔子，而深知孔子者也。 　　 　　有学不至而言至者，循其言亦可以入道。荀子曰：“真积力久则入。”杜预曰：“优而柔之，使自求之；餍而饫之，使自趋之。”管子曰：“思之思之，又重思之；思之而不通，鬼神将通之，非鬼神之力也，精神之极也。”此三者循其言皆可以入道，而荀子、管仲、杜预初不能及此。 　　 　　自其外者学之而得于内者，谓之明；自其内者得之而兼于外者，谓之诚。诚与明一也。 　　 　　闻见之知，非德性之知。物交物则知之，非内也，今之所谓博闻多能者是也。德性之知，不假闻见。 　　 　　君子不以天下为重而身为轻，亦不以身为重而天下为轻。凡尽其所当为者，如可以仕则仕、入则孝之类是也。此孔子之道蔽焉，而有执者，杨墨之道也。 　　 　　能尽饮食言语之道，则可以尽去就之道；能尽去就之道，则可以尽死生之道。饮食言语、去就、死生，小大之势，一也。故君子之学，自微而显，自小而章。 　　 　　《易》曰：“闲邪存其诚。”闲邪则诚自存，而闲其邪者，乃在于言语、饮食、进退、与人交接之际而已矣。 　　 　　人皆可以至圣人，而君子之学必至于圣人而后已；不至于圣人而后已者，皆自弃也。孝其所当孝，悌其所当悌，自是而推之，则亦圣人而已矣。 　　 　　多权者害诚，好功者害义，取名者贼心。 　　 　　君贵明，不贵察；臣贵正，不贵权。 　　 　　称性之善谓之道，道与性一也，以性之善如此，故谓之性善。性之本谓之命，性之自然者谓之天。自性之有形者谓之心，自性之有动者谓之情。凡此数者皆一也，圣人因事以制名，故不同若此，而后之学者，随文析义，求奇异之说，而去圣人之意矣。自性而行皆善也，圣人因其善也，则为仁义礼智信以名之，以其施之不同也，故为五者以别之。合而言之皆道也，别而言之亦皆道也，舍此而行，是悖其道也，而世人皆言性也与五者异，其亦学欤？其亦未体其性也欤？其亦不知道之所存欤？ 　　 　　道孰为大？性为大。千里之远，数千岁之日，其所动静起居，随若亡矣。然时而思之，则千里之远在于目前，数千岁之久无异数日，人之性则亦大矣。噫！人之自小者可哀也已。 　　 　　人之性一也，而世之人皆曰：“吾何能为圣人？”是不自信也。其亦不察乎？ 　　 　　自得者所守固，而自信者所行不疑。 　　 　　学贵信，信在诚，诚则信矣，信则诚矣。不信不立，不诚不行。 　　 　　或曰：“周公勋业，人不可为也。”曰：“不然。圣人之所为，人之所当为也，尽其所当为，则吾之勋业亦周公之勋业也。凡人之所弗能为者，圣人弗为。” 　　 　　君子之学，要其所归而已矣。 　　 　　民可明也，不可愚也；民可教也，不可威也；民可顺也，不可强也；民可使也，不可欺也。 　　 　　孔子曰：“枨也欲，焉得刚？”甚矣欲之害人也。人之为不善，欲诱之也，诱之而弗知，则至于天理灭而不知反。故目则欲色，耳则欲声，以至鼻则欲香，口则欲味，体则欲安，此皆有以使之也。然则何以窒其欲？曰：思而已矣。学其贵于思，惟思为能窒欲。曾子之三省，窒欲之道也。好胜者灭理，肆欲者乱常。 　　 　　可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，此皆时也，未尝不合中。故曰：君子而时中。 　　 　　喜怒哀乐之未发，谓之中，中也者，言寂然不动者，故曰天下之大本。发而皆中节，谓之和，和也者，言感而遂通者也，故曰天下之达道。学也者，使人求于内也，不求于内而求于外，非圣人之学也。何谓不求于内而求于外？以文为主者是也。学也者，使人求于本也，不求于本而求于末，非圣人之学也。何谓不求于本而求于末？考详略采同异者是也。是二者皆无益于身，君子弗学。 　　 　　墨子之德至矣，而君子弗学也，以其舍正道而之他也。相如、太史迁之才至矣，而君子弗贵也，以其所谓学者非学也。 　　 　　庄子，叛圣人者也，而世之人皆曰矫时之弊。矫时之弊固若是乎？伯夷、柳下惠矫时之弊者也，其有异于圣人乎？抑无异乎？庄周、老聃，其与伯夷、柳下惠类乎？不类乎？子夏曰：“虽小道，必有可观者焉，致远恐泥。”子曰：“攻乎异端，斯害也已。”此言异端有可取而非道之正。 　　 　　君子以识为本，行次之。今有人焉，力能行之，而识不足以知之，则有异端者出，彼将流而不知反。内不知好恶，外不知是非，虽有尾生之信、曾参之孝，吾弗贵矣。学莫贵于知言，道莫贵于识时，事莫贵于知要。所闻者、所见者，外也，不可以动吾心。 　　 　　《孟子》曰：“其为气也，至大至刚，以直养而无害。”此盖言浩然之气，至大至刚且直也，能养之则无害矣。 　　 　　伊尹之耕于有莘之野，傅说之筑于傅岩。天下之事非一一而学之，天下之贤才非一一而知之，明其在己而已矣。 　　 　　君子不欲才过德，不欲名过实，不欲文过质。才过德者不祥，名过实者有殃，文过质者人莫与长。 　　 　　或问：“颜子在陋巷而不改其乐，与贫贱而在陋巷者何以异乎？”曰：“贫贱而在陋巷者，处富贵则失乎本心；颜子在陋巷犹是，处富贵犹是。” 　　 　　通乎昼夜之道，而知昼夜死生之道也；知生之道，则知死之道，尽事人之道，则尽事鬼之道。死生人鬼，一而二，二而一者也。 　　 　　孔子曰：“有德者必有言。”何也？和顺积于中，英华发于外也，故言则成文，动则成章。 　　 　　学不贵博，贵于正而已矣；言不贵多，贵于当而已矣；政不贵详，贵于顺而已矣。 　　 　　意必固我既亡之后必有事焉。此学者所宜尽心也。 　　 　　夜气之所存者，良知也，良能也。苟扩而充之，化昼之所害为夜气之所存，然后可以至于圣人。 　　 　　《孟子》曰：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”心也，性也，天也，非有异也。人皆有是道，唯君子为能体而用之，不能体用之者，皆自弃也。故孟子曰：“苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”夫充与不充，皆在我而已。 　　 　　德盛者，物不能扰，而形不能病。以物不能扰也，故善学者临死生而色不变，疾痛惨戚而心不动，由养之有素也，非一朝一夕之力也。心之躁者，不热而烦，不寒而栗，无所恶而怒，无所悦而喜，无所取而起。故君子莫大于正其气。欲正其气，莫若正其志。其志既正则虽热不烦，虽寒不栗，无所怒，无所取，无所喜，去就犹是，死生犹是，夫是之谓不动心。志顺故气不逆，气顺志将自正，志顺而气正，浩然之气也。然则养浩然之气者，乃在于持其志，无暴其气耳。 　　 　　《中庸》曰：“道不可须臾离也，可离非道也。”又曰：“道不远人。”此特圣人为始学者言之耳，论其极，岂有可离与不可离而远与近之说哉？ 　　 　　学为易，知之为难；知之非难也，体而得之为难。致曲者，就其曲而致之也。 　　 　　人人有贵于己者，此其所以人皆可以为尧舜。 　　 　　学者当以《论语》、《孟子》为本，《论语》、《孟子》既治，则六经可不治而明矣。 　　 　　读书者，当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心，与圣人之所以至圣人，而吾之所以未至者，所以未得者，句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意见矣。 　　 　　人之生也，小而好驰骋弋猎，大而好建功立名，此皆血气之盛使之然耳。故其衰也，则有易足之色；其病也，则有可怜之言。夫人之性至大矣，而为形气之所役使而不自知，哀哉！ 　　 　　吾未见啬于财而能为善者也，吾未见不诚而能为善者也。 　　 　　君子之学也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。而老子以为非以明民，将以愚之，其亦自贼其性欤。 　　 　　有求为圣人之志，然后可与共学；能学而善思，然后可与适道；思而有所得，则可与立；立而化之，则可与权。 　　 　　非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。视听言动一于礼之谓仁，仁之与礼非有异也。 　　 　　孔子告仲弓曰：“出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人。”夫君子能如是用心，能如是存心，则恶有不仁者？其本可以一言而蔽之，曰：思无邪。 　　 　　无好学之志，则虽有圣人复出，亦无益矣。然圣人在而民多善者，以涵泳其教化深且远也，习闻之久矣。

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