中国古代文献_中国古代文献～集部_39号馆文选__周易本义

周易本義第一卷(十) 　　 　　《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。 　　 　　九五，觀我生，君子無咎。九五，陽剛中正，以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，當觀己所行，必其陽剛中正亦如是焉，則得無咎也。 　　 　　《象》曰：「觀我生」，觀民也。此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當觀民德之善否，以自省察也。 　　 　　上九，觀其生，君子無咎。上九，陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同。但以「我」為「其」，小有主賓之異耳。 　　 　　《象》曰：「觀其生」，志未平也。志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。 　　 　　震下，離上。 　　噬嗑：亨，利用獄。噬，市利反。嗑，胡臘反。噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽，間於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其占當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。又三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自《益》卦六四之柔，上行以至於五而得其中，是以陰居陽，雖不當位而利用獄。蓋治獄之道，唯威與明，而得其中之為貴。故筮得之者，有其德，則應其占也。 　　 　　《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。以卦體釋卦名義。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。上，時掌反。又以卦名、卦體、卦德、二象卦變釋卦辭。 　　 　　《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。雷電，當作「電雷」。 　　初九，屨校滅趾，無咎。校，音教。初、上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為履校滅趾之象。止惡于初，故得無咎。占者小傷而無咎也。 　　 　　《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。滅趾，又有不進於惡之象。 　　 　　六二，噬膚滅鼻，無咎。祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。占者雖傷而終無咎也。 　　 　　《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。 　　 　　六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。臘，音昔。臘肉，謂獸臘，全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。占雖小吝，然時當噬嗑，於義為無咎也。 　　 　　《象》曰：「遇毒」，位不當也。 　　 　　九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。乾，音幹。胏，緇美反。胏，肉之帶骨者，與「胾」通。《周禮》：獄訟，入鈞金束矢而後聽之。九四，以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。然必利于艱難正固，則吉。戒占者，宜如是也。 　　 　　《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。 　　 　　六五，噬幹肉，得黃金，貞厲，無咎。噬乾肉，難於膚而易於臘胏者也。黃，中色。金，亦謂鈞金。六五，柔順而中，以居尊位，用刑於人，人無不服，故有此象。然必貞厲，乃得無咎。亦戒占者之辭也。 　　 　　《象》曰：「貞厲，無咎」，得當也。 　　 　　上九，何校滅耳，凶。何，何可反。何，負也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，凶之道也。故其象占如此。 　　 　　《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。滅耳，蓋罪其聽之不聰也。若能審聽而早圖之，則無此凶矣。

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