中国古代文献_中国古代文献～集部_39号馆文选__周易本义

周易本義第一卷(七) 　　 　　離下，乾上。 　　同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。離，亦三畫卦之名。一陰麗于二陽之間，故其德為麗、為文明；其象為火、為日、為電。同人，與人同也。以離遇乾，火上同於天，六二得位得中，而上應九五，又卦唯一陰而五陽同與之，故為同人。於野，謂曠遠而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。占者能如是，則亨，而又可涉險。然必其所同合于君子之道，乃為利也。 　　 　　《彖》曰：「同人」，柔得位得中而應乎乾，曰同人。以卦體釋卦名義。柔，謂六二。乾，謂九五。同人曰。衍文。「同人於野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同；不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？ 　　 　　《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。 　　 　　初九，同人於門，無咎。同人之初，未有私主。以剛在下，上無系應，可以無咎。故其象占如此。 　　 　　《象》曰：出門同人，又誰咎也？ 　　 　　六二，同人于宗，吝。宗，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同而系於私，吝之道也。故其象占如此。 　　 　　《象》曰：「同人于宗」，吝道也。 　　 　　九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。莽，莫蕩反。剛而不中，上無正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。 　　 　　《象》曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也？言不能行。 　　 　　九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。 　　 　　《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。乘其墉矣，則非其力之足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。 　　 　　九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。號，戶羔反。咷，道刀反。《旅》卦同。五剛中正，二以柔中正，相應於下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱而三四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。 　　 　　《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。直，謂理直。 　　上九，同人於郊，無悔。居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。郊，在野之內，未至於曠遠，但荒僻無與同耳。 　　 　　《象》曰：「同人於郊」，志未得也。 　　 　　乾下，離上。 　　大有：元亨。大有，所有之大也。離居乾上，火在天上，無所不照。又，六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為大有。乾健離明，居尊應天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。 　　 　　《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。以卦體釋卦名義。柔，謂六五。上下，謂五陽。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。以卦德、卦體釋卦辭。應天，指六五也。 　　 　　《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，所照者廣，為大有之象。所有既大，無以治之，則釁蘖萌於其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚善，所以順天。反之於身，亦若是而已矣。 　　 　　初九，無交害，匪咎，艱則無咎。雖當大有之時，然以陽居下，上無系應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無咎。戒占者宜如是也。 　　 　　《象》曰：《大有》初九，無交害也。 　　 　　九二，大車以載，有攸往，無咎。剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可以無咎矣。占者必有此德，乃應其占也。 　　 　　《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。 　　 　　九三，公用亨于天子，小人弗克。亨，《春秋傳》作「享」，謂朝獻也。古者，亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨于天子之象。占者有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。 　　 　　《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。 　　 　　九四，匪其彭，無咎。彭，蒲光反，音旁。「彭」字，音義未詳。《程傳》曰「盛貌」，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無咎。戒占者宜如是也。 　　 　　《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晰也。晰，明貌。 　　 　　六五，厥孚交如，威如，吉。大有之世，柔順而中，以處尊位。虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之，則吉。如其象占如此，亦戒辭也。 　　 　　《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。一人之信，足以發上下之志也。威如之吉，易而無備也。易，以豉反。太柔，則人將易之，而無畏備之心。 　　 　　上九，自天佑之，吉，無不利。大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。 　　 　　《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。 　　 　　艮下，坤上。 　　謙：亨，君子有終。謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終矣。有終，謂先屈而後伸也。 　　 　　《彖》曰：「謙，亨」，天道下濟而光明，地道卑而上行。上，時掌反。言謙之必亨。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。惡，烏路反。好，呼報反。變，謂傾壞。流，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過。此君子所以有終也。 　　 　　《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡。稱物平施。裒，蒲侯反。稱，尺證反。施，始豉反。以卑蘊高，謙之象也。裒多益寡，所以稱物之宜而平其施，損高增卑以趣于平，亦謙之意也。 　　 　　初六，謙謙君子，用涉大川，吉。以柔處下，謙之至也。君子之行也，以此涉難，何往不濟？故占者如是，則利以涉川也。 　　 　　《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。 　　 　　六二，鳴謙，貞吉。柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也。故其占如此。 　　《象》曰：「鳴謙，貞吉」，中心得也。 　　 　　九三，勞謙君子，有終吉。卦唯一陽，居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故有終而吉。占者如是，則如其應矣。 　　 　　《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。 　　 　　六四，無不利，扌為謙。扌為，呼回反，與揮同。柔而得正，上而能下，其占無不利矣。然居九三之上，故戒以更當發揮其謙，以示不敢自安之意也。 　　 　　《象》曰：「無不利，扌為謙」，不違則也。言不為過。 　　 　　六五，不富以其鄰。利用侵伐，無不利。以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。蓋從之者眾矣，猶有未服者，則利以征之，而於他事亦無不利。人有是德，則如其占也。 　　 　　《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。 　　 　　上六，鳴謙，利用行師，征邑國。謙極有聞，人之所與，故可用行師。然以其質柔而無位，故可以征己"之邑國而已。 　　 　　《象》曰：「鳴謙」，志未得也。「可用行師」，征邑國也。陰柔無位，才力不足，故其志未得。而至於行師，然亦適足以治其私邑而已。

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