中国古代文献_中国古代文献～集部_39号馆文选__朱子语类

朱子语类卷第七十六 　　易十二 　　系辞下 　　问：「『八卦成列』，只是说干兑离震巽坎艮坤。先生解云『之类』，如何？」曰：「所谓『成列』者，不止只论此横图。若干南坤北，又是一列，所以云『之类』。」学履。 　　问：「『八卦成列，象在其中矣』，象，只是干兑离震之象，未说到天地雷风处否？」曰：「是。然八卦是一项看，『象在其中』，又是逐个看。」又问：「成列是自一奇一耦，画到三画处，其中逐一分，便有干兑离震之象否？」曰：「是。」学履。 　　问：「『刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。』『变』字是总卦爻之有往来交错者言？『动』字是专指占者所值，当动底爻象而言否？」曰：「变是就刚柔交错而成卦爻上言，动是专主当占之爻言。如二爻变，则占者以上爻为主，这上爻便是动处。如五爻变，一爻不变，则占者以不变之爻为主，则这不变者便是动处也。」学履。 　　「刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。」此两句亦相对说。刚柔者，阴阳之质，是移易不得之定体，故谓之本。若刚变为柔，柔变为刚，便是变通之用。 　　「刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。」便与「变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也」，是一样。刚柔两个是本，变通只是其往来者。学履。 　　「吉凶者，贞胜者也。」这一句最好看。这个物事，常在这里相胜。一个吉，便有一个凶在后面来。这两个物事，不是一定住在这里底物，各以其所正为常。正，是说他当然之理，盖言其本相如此，与「利贞」之「贞」一般，所以说「利贞者，性情也」。横渠说得别。他说道，贞便能胜得他。如此，则下文三个「贞」字说不通。这个只是说吉凶相胜。天地间一阴一阳，如环无端，便是相胜底道理。阴符经说「天地之道浸，故阴阳胜」。「浸」字最下得妙，天地间不陡顿恁地阴阳胜。又说那五个物事在这里相生相克，曰：「五贼在心，施行于天。」用不好心去看他，便都是贼了。「五贼」乃言五性之德；「施行于天」，言五行之陈子昂感遇诗亦略见得这般意思。大概说相胜，是说他常底。他以本相为常。 　　问：「『吉凶者，贞胜者也。』『贞』字便是性之骨。」曰：「贞是常恁地，便是他本相如此。犹言附子者，贞热者也；龙脑者，贞寒者也。天下只有个吉凶常相往来。阴符云：『自然之道静，故万物生；天地之道浸，故阴阳胜。』极说得妙。静能生动。『浸』是渐渐恁地消去，又渐渐恁地长。天地之道，便是常恁地示人。」阴符经云：「天地万物之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。」学蒙。 　　贞，常也。阴阳常只是相胜。如子以前便是夜胜昼，子以后便是昼胜夜。观，是示人不穷。「贞夫一者也」，天下常只是有一个道理。又曰：「须是看教字义分明，方看得下落。说也只说得到偏傍近处。贞便是他体处，常常如此，所以说『利贞者，性情也』。」砺。 　　贞，只是常。吉凶常相胜，不是吉胜凶，便是凶胜吉。二者常相胜，故曰「贞胜」。天地之道则常示，日月之道则常明。「天下之动贞夫一者也」，天下之动虽不齐，常有一个是底，故曰「贞夫一」。阴符经云：「自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故刚柔胜。」若不是极静，则天地万物不生。浸者，渐也。天地之道渐渐消长，故刚柔胜，此便是「吉凶贞胜」之理。这必是一个识道理人说，其它多不可晓，似此等处特然好。 　　问：「『吉凶贞胜』一段，横渠说何如？」曰：「说真胜处，巧矣，却恐不如此。只伊川说作『常』字，甚佳。易传解此字多云『正固』，固乃常也，但不曾发出贞胜之理。盖吉凶二义无两立之理，迭相为胜，非吉胜凶，则凶胜吉矣，故吉凶常相胜。人杰录云：「理自如此。」所以训『贞』字作『常』者，贞是正固。只一『正』字尽『贞』字义不得，故又着一『固』字。谓此虽是正，又须常固守之，然后为贞。在五常属智，孟子所谓『知之实，知斯二者，弗去是也。』正，是知之；固，是守之。徒知之而不能守之，则不可。须是知之，又固守之。盖贞属冬，大抵北方必有两件事，皆如此，莫非自然，言之可笑。如朱雀、青龙、白虎，只一物；至玄武，便龟、蛇二物。谓如冬至前四十五日，属今年；后四十五日，便属明年；夜分子时前四刻属今日，后四刻即属来日耳。」人杰录略。 　　问张子「贞胜」之说。曰：「此虽非经意，然其说自好，便只行得他底说，有甚不可？大凡看人解经，虽一时有与经意稍远，然其说底自是一说，自有用处，不可废也。不特后人，古来已如此。如『元亨利贞』，文王重卦，只是大亨利于守正而已。到夫子，却自解分作四德看。文王卦辞，当看文王意思；到孔子文言，当看孔子意思。岂可以一说为是，一说为非！」 　　问：「爻者，效此者也。」曰：「爻是两个交叉，看来只是交变之义。卦，分明是将一片木画挂于壁上，所以为卦。」 　　问：「『爻也者，效此者也』，是效乾坤之变化而分六爻；『象也者，像此者也』，是象乾坤之虚实而为奇耦。」曰：「『像此』、『效此』，此便是乾坤，象只是像其奇耦。」学蒙。 　　先生问：「如何是『爻象动乎内，吉凶见乎外』？」或曰：「阴阳老少在分蓍揲卦之时，而吉凶乃见于成卦之后。」曰：「也是如此。然『内外』字，犹言先后微显。」学履。 　　「功业见乎变」，是就那动底爻见得。这「功业」字，似「吉凶生大业」之业，犹言事变、庶事相似。学履。 　　「圣人之情见乎辞」，下连接说「天地大德曰生」，此不是相连，乃各自说去。「圣人之大宝曰位」，后世只为这两个不相对，有位底无德，有德底无位，有位则事事做得。 　　「守位曰仁」，释文「仁」作「人」。伯恭尚欲担当此，以为当从释文。 　　问：「人君临天下，大小大事，只言『理财正辞』，如何？」曰：「是因上文而言。聚得许多人，无财何以养之？有财不能理，又不得。『正辞』，便只是分别是非。」又曰：「教化便在『正辞』里面。」学履。 　　「理财、正辞、禁非」是三事：大概是辨别是非；理财，言你底还你，我底还我；正辞，言是底说是，不是底说不是，犹所谓「正名」。 　　 　　右第一章 　　「仰则观象于天」一段，只是阴阳奇耦。 　　「观鸟兽之文，与地之宜」；「近取身，远取物」；「仰观天，俯察地」，只是一个阴阳。圣人看这许多般事物，都不出「阴阳」两字。便是河图洛书，也则是阴阳，粗说时即是奇耦。圣人却看见这个上面都有那阴阳底道理，故说道读易不可恁逼拶他。欧公只是执定那「仰观俯察」之说，便与河图相碍，遂至不信他。 　　「伏羲『观鸟兽之文，与地之宜』。那时未有文字，只是仰观俯察而已。想得圣人心细，虽以鸟兽羽毛之微，也尽察得有阴阳。今人心粗，如何察得？」或曰：「伊川见兔，曰：『察此亦可以画卦。』便是此义。」曰：「就这一端上，亦可以见。凡草木禽兽，无不有阴阳。鲤鱼脊上有三十六鳞，阴数。龙脊上有八十一鳞。阳数。龙不曾见，鲤鱼必有之。又龟背上文，中间一簇成五段文，两边各插四段，共成八段子，八段之外，两边周围共有二十四段。中间五段者，五行也；两边插八段者，八卦也；周围二十四段者，二十四气也。个个如此。又如草木之有雌雄，银杏、桐、楮、牝牡麻、竹之类皆然。又树木向阳处则坚实，其背阴处必虚软。男生必伏，女生必偃，其死于水也亦然。盖男阳气在背，女阳气在腹也。」扬子云太玄云：「观龙虎之文，与龟鸟之象。」谓二十八宿也。 　　「以通神明之德，以类万物之情」，尽于八卦，而震巽坎离艮兑又总于乾坤。曰「动」，曰「陷」，曰「止」，皆健底意思；曰「入」，曰「丽」，曰「悦」，皆顺底意思。圣人下此八字，极状得八卦性情尽。 　　「盖取诸益」等，「盖」字乃模样是恁地。可学录云：「『盖』字有义。」 　　「黄帝尧舜氏作」，到这时候，合当如此变。「易穷则变」，道理亦如此。「垂衣裳而天下治」，是大变他以前底事了。十三卦是大概说，则这个几卦也是难晓。 　　使民不倦，须是得一个人「通其变」。若听其自变，如何得？ 　　「上古结绳而治，后世圣人易之以书契。」天下事有古未之为而后人为之，因不可无者，此类是也。如年号一事，古所未有。后来既置，便不可废。胡文定却以后世建年号为非，以为年号之美，有时而穷，不若只作元年二年。此殊不然。三代以前事迹多有不可考者，正缘无年号，所以事无统纪，难记。如云某年，王某月，个个相似，无理会处。及汉既建年号，于是事乃各有纪属而可记。今有年号，犹自奸伪百出。若只写一年二年三年，则官司词讼簿历，凭何而决？少间都无理会处。尝见前辈说，有两家争田地。甲家买在元佑几年，乙家买在前。甲家遂将「元」字改擦作「嘉」字，乙家则将出文字又在嘉佑之先，甲家遂又将嘉佑字涂擦作皇佑。有年号了，犹自被人如此，无后如何！ 　　结绳，今溪洞诸蛮犹有此俗。又有刻板者，凡年月日时，以至人马粮草之数，皆刻板为记，都不相乱。 　　 　　右第二章 　　林安卿问：「『易者，象也；象也者，像也。』四句莫只是解个『象』字否？」曰：「『象』是解『易』字，『像』又是解『象』字，『材』又是解『象』字。末句意亦然。」 　　「易也者，象也；象也者，像也。」只是髣佛说，不可求得太深。程先生只是见得道理多后，却须将来寄搭在上面说。 　　「易者，象也」，是总说起，言易不过只是阴阳之象。下云：「像也」，「材也」，「天下之动也」，则皆是说那上面「象」字。学履。 　　 　　右第三章 　　「二君一民」，试教一个民有两个君，看是甚模样！ 　　 　　右第四章 　　「天下何思何虑」一句，便是先打破那个「思」字，却说「同归殊涂，一致百虑」。又再说「天下何思何虑」，谓何用如此「憧憧往来」，而为此朋从之思也。日月寒暑之往来，尺蠖龙蛇之屈伸，皆是自然底道理；不往则不来，不屈则亦不能伸也。今之为学，亦只是如此。「精义入神」，用力于内，乃所以「致用」乎外；「利用安身」，求利于外，乃所以「崇德」乎内。只是如此做将去。虽至于「穷神知化」地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何虑之有！ 　　问：「『天下同归殊涂，一致百虑』，何不云『殊涂而同归，百虑而一致』？」曰：「也只一般。但他是从上说下，自合如此。」学蒙。 　　干干不息者体；日往月来，寒来暑往者用。有体则有用，有用则有体，不可分先后说。 　　「天下何思何虑」一段，此是言自然而然。如「精义入神」，自然「致用」；「利用安身」，自然「崇德」。 　　问：「『天下同归而殊涂』一章，言万变虽不同，然皆是一理之中所自有底，不用安排。」曰：「此只说得一头。尺蠖若不屈，则不信得身；龙蛇若不蛰，则不伏得气，如何存得身？『精义入神』，疑与行处不相关，然而见得道理通彻，乃所以『致用』。『利用安身』亦疑与『崇德』不相关，然而动作得其理，则德自崇。天下万事万变，无不有感通往来之理。」又曰：「『日往则月来』一段，乃承上文『憧憧往来』而言。往来皆人所不能无者，但憧憧则不可。」学蒙。 　　「尺蠖之屈以求信，龙蛇之蛰以藏身，精义入神以致用，利用安身以崇德。」大凡这个，都是一屈一信，一消一息，一往一来，一阖一辟。大底有大底阖辟消息，小底有小底阖辟消息，皆只是这道理。 　　或问：「『尺蠖之屈，以求信也』，伊川说是感应，如何？」曰：「屈一屈便感得那信底，信又感得那屈底，如呼吸、出入、往来皆是。」 　　尺蠖屈，便要求伸；龙蛇蛰，便要存身。精研义理，无毫厘丝忽之差，入那神妙处，这便是要出来致用；外面用得利而身安，乃所以入来自崇己德。「致用」之「用」，即是「利用」之「用」。所以横渠云：「『精义入神』，事豫吾内，求利吾外；『利用安身』，素利吾外，致养吾内。」「事豫吾内」，言曾到这里面来。至录略。 　　且如「精义入神」，如何不思？那致用底却不必思。致用底是事功，是效验。 　　「入神」，是到那微妙人不知得处。一事一理上。 　　「利用安身。」今人循理，则自然安利；不循理，则自然不安利。 　　「未之或知」，是到这里不可奈何。「穷神知化」，虽不从这里面出来，然也有这个意思。 　　「穷神知化，德之盛也。」这「德」字，只是上面「崇德」之「德」。德盛后，便能「穷神知化」，便如「聪明睿知皆由此出」，「自诚而明」相似。 　　「穷神知化」，化，是逐些子挨将去底。一日复一日，一月复一月，节节挨将去，便成一年，这是化。神，是一个物事，或在彼，或在此。当在阴时，全体在阴；在阳时，全体在阳。都只是这一物，两处都在，不可测，故谓之神。横渠云：「一故神，两故化。」又注云：「两在，故不测。」这说得甚分晓。 　　问：「『非所困而困焉，名必辱』，大意谓石不能动底物，学蒙录作：「挨动不得底物事。」自是不须去动他。若只管去用力，徒自困耳。」学蒙录云：「『且以事言，有着力不得处。若只管着力去做，少间做不成，他人却道自家无能，便是辱了。』或曰：『若在其位，则只得做。』曰：『自是如此。』」曰：「爻意，谓不可做底，便不可入头去做。」学履。学蒙录详。 　　「公用射隼」，孔子是发出言外意。学蒙。 　　问：「危者以其位为可安而不知戒惧，故危；亡者以其存为可常保，是以亡；乱者是自有其治，如『有其善』之『有』，是以乱。」曰：「某旧也如此说。看来『保』字说得较牵强，只是常有危亡与乱之意，则可以『安其位，保其存，有其治』。」 　　易曰：「知几其神乎！」便是这事难。如「邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙」。今有一样人，其不畏者，又言过于直；其畏谨者，又缩做一团，更不敢说一句话，此便是不晓得那几。若知几，则自中节，无此病矣。「君子上交不谄，下交不渎。」盖上交贵于恭，恭则便近于谄；下交贵和易，和则便近于渎。盖恭与谄相近，和与渎相近，只争些子，便至于流也。 　　「『君子上交不谄，下交不渎』，下面说『几』。最要看个『几』字，只争些子。凡事未至而空说，道理易见；事已至而显然，道理也易见。惟事之方萌，而动之微处，此最难见。」或问：「『几者动之微』，何以独于上交下交言之？」曰：「上交要恭逊，才恭逊，便不知不觉有个谄底意思在里；『下交不渎』，亦是如此。所谓『几』者，只才觉得近谄近渎，便勿令如此，此便是『知几』。『几者，动之微，吉之先见者也。』汉书引此句，『吉』下有『凶』字。当有『凶』字。」 　　盖人之情，上交必谄，下交必渎，所争只是些子。能于此而察之，非『知几』者莫能。上交着些取奉之心，下交便有傲慢之心，皆是也。 　　「几者动之微」，是欲动未动之间，便有善恶，便须就这处理会。若到发出处，更怎生奈何得！所以圣贤说慎独，便是要就几微处理会。 　　魏问「几者，动之微，吉之先见者也」。曰：「似是漏字。汉书说：『几者，动之微，吉凶之先见者也。』似说得是。几自是有善有恶。君子见几，亦是见得，方舍恶从善，不能无恶。」又曰：「汉书上添字，如『岂若匹夫匹妇之为谅，自经于沟渎，而人莫之知也！」添个『人』字，似是。」 　　「知微，知彰，知柔，知刚」，是四件事。学履。 　　问：「伊川作『见微则知彰矣，见柔则知刚矣』，其说如何？」曰：「也好。看来只作四件事，亦自好。既知微，又知彰，既知柔，又知刚，言其无所不知，以为万民之望也。」学蒙。 　　「其殆庶几乎！」殆，是几乎之义。又曰：「是近。」又曰：「殆是危殆者，是争些子底意思。」又曰：「或以『几』字为因上文『几』字而言。但左传与孟子『庶几』两字，都只做『近』字说。」 　　颜子『有不善未尝不知，知之未尝复行」。今人只知「知之未尝复行」为难，殊不知「有不善未尝不知」是难处。今人亦有说道知得这个道理，及事到面前，又却只随私欲做将去，前所知者都自忘了，只为是不曾知。 　　「有不善未尝不知，知之未尝复行。」直是颜子天资好，如至清之水，纤芥必见。 　　「天地氤氲」，言气化也；「男女构精」，言形化也。 　　「天地絪缊，万物化醇。」「致一」，专一也。惟专一，所以能絪缊；若不专一，则各自相离矣。化醇，是已化后。化生，指气化而言，草木是也。 　　「致一」，是专一之义，程先生言之详矣。天地男女，都是两个方得专一，若三个便乱了。三人行，减了一个，则是两个，便专一。一人行，得其友，成两个，便专一。程先生说初与二，三与上，四与五，皆两相与。自说得好。「初、二二阳，四、五二阴，同德相比；三与上应，皆两相与」。学蒙。 　　横渠云：「『艮三索而得男』，干道之所成；『兑三索而得女」，坤道之所成；所以损有男女构精之义。」亦有此理。 　　 　　右第五章 　　「乾坤，易之门」，不是乾坤外别有易，只易便是乾坤，乾坤便是易。似那两扇门相似，一扇开，便一扇闭。只是一个阴阳做底，如「阖户谓之坤，辟户谓之干」。 　　问：「『乾坤，易之门。』门者，是六十四卦皆由是出，如『两仪生四象』，只管生出邪？为是取阖辟之义邪？」曰：「只是取阖辟之义。六十四卦，只是这一个阴阳阖辟而成。但看他下文云：『干，阳物也；坤，阴物也，阴阳合德，而刚柔有体。』便见得只是这两个。」学蒙。 　　「干，阳物；坤，阴物。」阴阳，形而下者；乾坤，形而上者。 　　「天地之撰」，撰，即是说他做处。[莹田-玉]录云：「撰是所为。」 　　问「『其称名也杂而不越』，是指系辞而言？是指卦名而言？」曰：「他后面两三番说名后，又举九卦说，看来只是谓卦名。」又曰：「系辞自此以后皆难晓。」学蒙。 　　「『于稽其类』，一本作『于稽音启。其颡』，又一本『于』作『乌』，不知如何。」曰：「但不过是说稽考其事类。」 　　「其衰世之意邪？」伏羲画卦时，这般事都已有了，只是未曾经历。到文王时，世变不好，古来未曾有底事都有了，他一一经历这崎岖万变过来，所以说出那卦辞。如「箕子之明夷」；如「入于左腹，获明夷之心于出门庭」。此若不是经历，如何说得！ 　　「彰往察来。」往者如阴阳消长，来者事之未来吉凶。 　　问：「『彰往察来』，如『神以知来，知以藏往』相似。往，是已定底，如天地阴阳之变，皆已见在这卦上了；来，谓方来之变，亦皆在这上。」曰：「是。」学蒙。 　　「微显阐幽。」幽者不可见，便就这显处说出来；显者便就上面寻其不可见底，教人知得。又曰：「如『显道，神德行』相似。」学蒙。 　　「微显阐幽」，便是「显道，神德行」。德行显然可见者，道不可见者。「微显阐幽」，是将道来事上看；言那个虽是麤底，然皆出于道义之蕴。「潜龙勿用」，显也。「阳在下也」，只是就两头说。微显所以阐幽，阐幽所以微显，只是一个物事。 　　将那道理来事物上与人看，就那事物上推出那里面有这道理。「微显阐幽。」 　　 　　右第六章 　　因论易九卦，云：「圣人道理，只在口边，不是安排来。如九卦，只是偶然说到此，而今人便要说，如何不说十卦？又如何不说八卦？便从九卦上起义，皆是胡说。且如『履，德之基』，只是要以践履为本。『谦，德之柄』，只是要谦退，若处患难而矫亢自高，取祸必矣。『复，德之本』，如孟子所谓『自反』。『困，德之辨』，困而通，则可辨其是；困而不通，则可辨其非。损是『惩忿窒欲』。益是修德益令广大。『巽，德之制』，『巽以行权』，巽只是低心下意。要制事，须是将心入那事里面去，顺他道理方能制事，方能行权。若心麤，只从事皮肤上绰过，如此行权，便就错了。巽，伏也，入也。」学蒙。 　　三陈九卦，初无他意。观上面「其有忧患」一句，便见得是圣人说处忧患之道。圣人去这里偶然看见这几卦有这个道理，所以就这个说去。若论到底，睽蹇皆是忧祸患底事，何故却不说？以此知只是圣人偶然去这里见得有此理，便就这里说出。圣人视易，如云行水流，初无定相，不可确定他。在易之序，履卦当在第十，上面又自不说干、坤。 　　郑仲履问：「易系云：『作易者其有忧患乎！』如何止取九卦？」曰：「圣人论处忧患，偶然说此九卦耳。天下道理只在圣人口头，开口便是道理，偶说此九卦，意思自足。若更添一卦也不妨，更不说一卦也不妨。只就此九卦中，亦自尽有道理。且易中尽有处忧患底卦，非谓九卦之外皆非所以处忧患也。若以困为处忧患底卦，则屯蹇非处忧患而何？观圣人之经，正不当如此。后世拘于象数之学者，乃以为九阳数，圣人之举九卦，合此数也，尤泥而不通矣！」既论九卦之后，因言：「今之谈经者，往往有四者之病；本卑也，而抗之使高；本浅也，而凿之使深；本近也，而推之使远；本明也，而必使至于晦，此今日谈经之大患也！」 　　三说九卦，是圣人因上面说忧患，故发明此一项道理，不必深泥。如「困，德之辨」，若说蹇屯亦可，盖偶然如此说。大抵易之书，如云行水流，本无定相，确定说不得。扬子云太玄一爻吉，一爻凶，相间排将去，七百三十赞乃三百六十五日之昼夜，昼爻吉，夜爻凶，又以五行参之，故吉凶有深浅，毫发不可移，此可为典要之书也。圣人之易，则有变通。如此卦以阳居阳则吉，他卦以阳居阳或不为吉；此卦以阴居阴则凶，他卦以阴居阴或不为凶：此「不可为典要」之书也。 　　问：「巽何以为『德之制』？」曰：「巽为资斧，巽多作断制之象。盖『巽』字之义，非顺所能尽，乃顺而能入之义。谓巽一阴入在二阳之下，是入细直彻到底，不只是到皮子上，如此方能断得杀。若不见得尽，如何可以『行权』！」 　　问「井，德之地。」曰：「井有本，故泽及于物，而井未尝动，故曰『居其所而迁』。如人有德，而后能施以及人，然其德性未尝动也。『井以辨义』，如人有德，而其施见于物，自有斟酌裁度。」砺。 　　「损先难而后易」，如子产为政，郑人歌之曰：「孰杀子产，吾其与之！」及三年，人复歌而诵之。盖事之初，在我亦有所勉强，在人亦有所难堪；久之当事理，顺人心，这里方易。便如「利者，义之和」一般。义是一个断制物事，恰似不和；久之事得其宜，乃所以为和。如万物到秋，许多严凝肃杀之气似可畏。然万物到这里，若不得此气收敛凝结许多生意，又无所成就。其难者，乃所以为易也。「益，长裕而不设」，长裕只是一事，但充长自家物事教宽裕而已。「困穷而通」，此因困卦说「泽无水，困，君子以致命遂志」，盖此是「致命遂志」之时，所以困。彖曰：「险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎！」盖处困而能说也。困而寡怨，是得其处困之道，故无所怨于天，无所尤于人；若不得其道，则有所怨尤矣。「井居其所而迁」，井是不动之物，然其水却流行出去利物。「井以辨义」，辨义谓安而能虑，盖守得自家先定，方能辨事之是非。若自家心不定，事到面前，安能辨其义也？『巽称而隐』，巽是个卑巽底物事，如「兑见而巽伏也」，自是个隐伏底物事。盖巽一阴在下，二阳在上，阴初生时，已自称量得个道理了，不待显而后见。如事到面前，自家便有一个道理处置他，不待发露出来。如云：「尊者于己踰等，不敢问其年。」盖才见个尊长底人，便自不用问其年；不待更计其年，然后方称量合问与不合问也。「称而隐」，是巽顺恰好底道理。有隐而不能称量者，有能称量而不能隐伏不露形迹者，皆非巽之道也。「巽，德之制也」，「巽以行权」，都是此意。 　　问「巽称而隐」。曰：「以『巽以行权』观之，则『称』字宜音去声，为称物之义。」又问：「巽有优游巽入之义；权是仁精义熟，于事能优游以入之意。」曰：「是。」又曰：「巽是入细底意，说在九卦之后，是八卦事了，方可以行权。某前时以称扬为说了，错了。」学蒙。 　　问：「『巽称而隐』，『隐』字何训？」曰：「隐，不见也。如风之动物，无物不入，但见其动而不见其形。权之用，亦犹是也。昨得潘恭叔书，说滕文公问『间于齐楚』，与『竭力以事大国』两段，注云『盖迁国以图存者，权也；效死勿去者，义也』；『义』字当改作『经』。思之诚是。盖义便近权，如或可如此，或可如彼，皆义也；经则一定而不易。既对『权』字，须着用『经』字。」 　　问「井以辨义」。曰：「只是『井居其所而迁』，大小多寡，施之各当。」 　　或问「井以辨义」之义。曰：「『井居其所而迁。』」又云：「『井，德之地也。』盖井有定体不动，然水却流行出去不穷；犹人心有持守不动，而应变则不穷也。『德之地也』，地是那不动底地头。」一本云：「是指那不动之处。」又曰：「佛家有函盖乾坤句，有随波逐流句，有截断众流句。圣人言语亦然。如『以言其远则不御，以言其迩则静而正』，此函盖乾坤句也。如『井以辨义』等句，只是随道理说将去，此随波逐流句也。如『复其见天地之心』，『神者妙万物而为言』，此截断众流句也。」 　　才卿问「巽以行权」。曰：「权之用，便是如此。见得道理精熟后，于物之精微委曲处无处不入，所以说『巽以行权』。」 　　问：「『巽以行权』，权，是逶迤曲折以顺理否？」曰：「然。巽有入之义。『巽为风』，如风之入物。只为巽，便能入义理之中，无细不入。」又问：「『巽称而隐』，隐亦是入物否？」曰：「隐便是不见处。」文尉。 　　郑仲履问：「『巽以行权』，恐是神道？」曰：「不须如此说。巽只是柔顺，低心下意底气象。人至行权处，不少巽顺，如何行得？此外八卦各有所主，皆是处忧患之道。」 　　「巽以行权。」「兑见而巽伏。」权是隐然做底物事，若显然底做，却不成行权。 　　 　　右第七章 　　问：「易之所言，无非天地自然之理，人生日用之所不能须臾离者，故曰『不可远』。」曰：「是。」学蒙。 　　「既有典常」，是一定了。占得这爻了，吉凶自定，便是「有典常」。 　　易「不可为典要」。易不是确定硬本子。扬雄太玄却是可为典要。他排定三百五十四赞当昼，三百五十四赞当夜，昼底吉，夜底凶，吉之中又自分轻重，凶之中又自分轻重。易却不然。有阳居阳爻而吉底，又有凶底；有阴居阴爻而吉底，又有凶底；有有应而吉底，有有应而凶底，是「不可为典要」之书也。是有那许多变，所以如此。 　　问：「据文势，则『内外使知惧』合作『使内外知惧』，始得。」曰：「是如此。不知这两句是如何。硬解时也解得去，但不晓其意是说甚底，上下文意都不相属。」又曰：「上文说『不可为典要』，下文又说『既有典常』，这都不可晓。常，犹言常理。」学蒙。 　　使「知惧」，便是使人有戒惧之意。易中说如此则吉，如此则凶，是也。既知惧，则虽无师保，一似临父母相似，常恁地戒惧。 　　 　　右第八章 　　「其初难知」，至「非其中爻不备」，若解，也硬解了，但都晓他意不得。这下面却说一个「噫」字，都不成文章，不知是如何。后面说「二与四同功」，「三与五同功」，却说得好。但「不利远者」，也晓不得。学蒙。 　　问「杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备」。曰：「这样处晓不得，某常疑有阙文。先儒解此多以为互体，如屯卦震下坎上，就中间四爻观之，自二至四则为坤，自三至五则为艮，故曰『非其中爻不备』。互体说，汉儒多用之。左传中一处说占得观卦处亦举得分明。看来此说亦不可废。」学履。 　　问：「『其要无咎，其用柔中也』。近君则当柔和，远去则当有强毅刚果之象始得，此二之所以不利；然而居中，所以无咎。」曰：「也是恁地说。」 　　问：「上下贵贱之位，何也？」曰：「四二，则四贵而二贱；五三，则五贵而三贱；上初，则上贵而初贱。上虽无位，然本是贵重，所谓『贵而无位，高而无民』。在人君则为天子父，天子师；在他人则清高而在物外，不与事者，此所以为贵也。」 　　 　　右第九章 　　问：「道有变动，故曰『爻』；爻有等，故曰『物』；物相杂，故曰『文』。」曰：「『道有变动』，不是指那阴阳老少之变，是说卦中变动。如干卦六画，初潜，二见，三惕，四跃，这个便是有变动，所以谓之爻。爻中自有等差，或高，或低，或远，或近，或贵，或贱，皆谓之等，易中便可见。如说『远近相取，而悔吝生』，『近而不相得，则凶』；『二与四同功而异位，二多誉，四多惧，近也』；『三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也』。」又曰：「『列贵贱者存乎位』，皆是等也。物者，想见古人占卦，必有个物事名为『物』，而今亡矣。这个物，是那列贵贱，辨尊卑底。『物相杂故曰「文」』，如有君又有臣，便为君臣之文。是两物相对待在这里，故有文；若相离去不相干，便不成文矣。卦中有阴爻，又有阳爻相间错，则为文。若有阴无阳，有阳无阴，如何得有文？」学履。 　　 　　右第十章 　　「其辞危」，是有危惧之意，故危惧者能使之安平，慢易者能使之倾覆。易之书，于万物之理无所不具，故曰「百物不废」。「其要」，是约要之义。若作平声，则是要其归之意。」又曰：「『要』去声，是要恁地；『要』平声，是这里取那里意思。」又曰：「其要只欲无咎。」 　　 　　右第十一章 　　或问：「干是至健不息之物，经历艰险处多。虽有险处，皆不足为其病，自然足以进之而无难否？」曰：「不然。旧亦尝如此说，觉得终是硬说。易之书本意不如此，正要人知险而不进，不说是我至健顺了，凡有险阻，只认冒进而无难。如此，大非圣人作易之意。观上文云：『易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪！』至『此之谓易之道也』，看他此语，但是恐惧危险，不敢轻进之意。干之道便是如此。卦中皆然，所以多说『见险而能止』，如需卦之类可见。易之道，正是要人知进退存亡之道。若如冒险前进，必陷于险，是『知进而不知退，知存而不知亡』，岂干之道邪！惟其至健而知险，故止于险而不陷于险也。」又曰：「此是就人事上说。」又曰：「险与阻不同，险是自上视下，见下之险，故不敢行；阻是自下观上，为上所阻，故不敢进。」学履录少异。 　　问「夫干，天下之至健也，德行」至「知阻」。曰：「不消先说健顺。好底物事，自是知险阻。恰如良马，他才遇险阻处，便自不去了。如人临悬崖之上，若说不怕险，要跳下来，必跌杀。」良久，又曰：「此段专是以忧患之际而言。且如健当忧患之际，则知险之不可乘；顺当忧患之际，便知阻之不可越。这都是当忧患之际，处忧患之道当如此。因忧患，方生那知险知阻。若只就健顺上看，便不相似。如下文说『危者使平，易者使倾』，『能说诸心，能研诸虑』，皆因忧患说。大要乾坤只是循理而已。他若知得前有险之不可乘而不去，则不陷于险；知得前有阻之不可冒而不去，则不困于阻。若人不循理，以私意行乎其间，其过乎刚者，虽知险之不可乘，却硬要乘，则陷于险矣；虽知阻之不可越，却硬要越，则困于阻矣。只是顺理，便无事。」又问：「在人固是如此。以天地言之，则如何？」曰：「在天地自是无险阻，这只是大纲说个乾坤底意思如此。」又曰：「顺自是畏谨，宜其不越夫阻。如健，却宜其不畏险，然却知险而不去，盖他当忧患之际故也。」又问「简易」。曰：「若长是易时，更有甚么险？他便不知险矣。若长是简时，更有甚么阻？他便不知阻矣。只是当忧患之际方见得。」 　　「干，天下之至健」，更着思量。看来圣人无冒险之事，须是知险，便不进向前去。又曰：「他只是不直撞向前，自别有一个路去。如舜之知子不肖，则以天下授禹相似。」又曰：「这只是说刚健之理如此，莫硬去天地上说。」 　　因说：「乾坤知险阻，非是说那定位底险阻。干是个至健底物，自是见那物事皆低；坤是至顺底物，自是见那物事都大。」敬子云：「如云『能胜物之谓刚，故常信于万物之上』相似。」曰：「然。如云『胆欲大而心欲小』。至健『恒易以知险』，如『胆欲大』；至顺『恒简以知阻』，如『心欲小』。又如云『大心则天而道，小心则畏义而节』相似。」李云：「如人欲渡，若风涛汹涌，未有要紧，不渡也不妨。万一有君父之急，也只得渡。」曰：「固是如此，只是未说到这里在。这个又是说处那险阻，圣人固是有道以处之。这里方说知险阻，知得了方去处他。」问：「如此，则干之所见无非险，坤之所见无非阻矣。」曰：「不然。他是至健底物，自是见那物事底。如人下山阪，自上而下，但见其险，而其行也易。坤是至顺底物，则自下而上，但见其阻。险阻只是一个物事，一是自上而视下，一是自下而视上。若见些小险便止了，不敢去，安足为健？若不顾万仞之险，只恁从上面擂将下，此又非所以为干。若见些小阻便止了，不敢上去，固不是坤。若不顾万仞之阻，必欲上去，又非所以为坤。」所说险阻，与本义异。 　　干健而以易临下，故知下之险；险底意思在下。坤顺而以简承上，故知上之阻；阻是自家低，他却高底意思。自上面下来，到那去不得处，便是险；自下而上，上到那去不得处，便是阻。易只是这两个物事。自东而西，也是这个；自西而东，也是这个。左而右，右而左，皆然。 　　因言乾坤简易，「知险知阻」，而曰：「知险阻，便不去了。惟其简易，所以知险阻而不去。」敬子云：「今行险徼幸之人，虽知险阻，而犹冒昧以进。惟乾坤德行本自简易，所以知险阻。」 　　问「干常易以知险，坤常简以知阻」。曰：「干健，则看什么物都剌音辣。将过去。坤则有阻处便不能进，故又是顺；如上壁相似，上不得，自是住了。」后复云：「前说差了。干虽至健，知得险了，却不下去；坤虽至顺，知得阻了，更不上去。以人事言之，若健了一向进去，做甚收杀！」或录云：「干到险处便止不行，所以为常易。」学蒙。 　　又说「知险知阻」，曰：「旧因登山而知之。自上而下，则所见为险；自下而上，则所向为阻。盖干则自上而下，坤则自下而上；健则遇险亦易，顺则还阻亦简。然易则可以济险，而简亦有可涉阻之理。」 　　因登山，而得乾坤险阻之说。寻常将险阻作一个意思。其实自高而下，愈觉其险，干以险言者如此；自下而升，自是阻碍在前，坤以阻言者如此。 　　自山下上山为阻，故指坤而言；自山上观山下为险，故指干而言。 　　易只是一阴一阳，做出许多样事。「夫干，夫坤」一段，也似上面「知大始，作成物」意思。「说诸心」，只是见过了便说，这个属阳；「研诸虑」，是研穷到底，似那「安而能虑」，直是子细，这个属阴。「定吉凶」是阳；「成亹亹」是阴，便是上面作成物。且以做事言之，吉凶未定时，人自意思懒散，不肯做去。吉凶定了，他自勉勉做将去，所以属阴。大率阳是轻清底，物事之轻清底属阳；阴是重浊底，物事之重浊者属阴。「成亹亹」，是做将去。 　　「能说诸心」，干也；「能研诸虑」，坤也。「说诸心」，有自然底意思，故属阳；「研诸虑」，有作为意思，故属阴。「定吉凶」，干也；「成亹亹」，坤也。事之未定者属乎阳，「定吉凶」所以为干；事之已为者属阴，「成亹亹」所以为坤。大抵言语两端处，皆有阴阳。如「开物成务」，「开物」是阳，「成务」是阴。如「致知力行」，「致知」是阳，「力行」是阴。周子之书屡发此意，推之可见。 　　「能说诸心，能研诸虑」，方始能「定天下之吉凶，成天下之亹亹」。凡事见得通透了，自然欢说。既说诸心，是理会得了，于事上便审一审，便是研诸虑。研，是更去研磨。「定天下之吉凶」，是剖判得这事；「成天下之亹亹」，是做得这事业。学蒙。 　　问「变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来」。曰：「上两句只说理如此，下两句是人就理上知得。在阴阳则为变化，在人事则为云为。吉事自有祥兆。惟其理如此，故于『变化云为』，则象之而知已有之器；于『吉事有祥』，则占之而知未然之事也。」又问：「『器』字，是凡见于有形之实事者皆为器否？」曰：「易中『器』字是恁地说。」学履。 　　「变化云为」是明，「吉事有祥」是幽。「象事知器」是人事，「占事知来」是筮。「象事知器」是人做这事去；「占事知来」是他方有个祯祥，这便占得他。如中庸言「必有祯祥」，「见乎蓍龟」之类。「吉事有祥」，凶事亦有。 　　问：「易书之中有许多『变化云为』，又吉事皆有休祥之应，所以象事者于此而知器，占事者于此而知来。」曰：「是。」 　　「天地设位」四句，说天人合处。「天地设位」，便圣人成其功能；「人谋鬼谋」，则虽百姓亦可以与其能。「成能」与「与能」，虽大小不同，然亦是小小底造化之功用。然「百姓与能」，却须因蓍龟而方知得。「人谋鬼谋」，如「谋及乃心、庶人、卜筮」相似。 　　「百姓与能」，「与」字去声。他无知，因卜筮便会做得事，便是「与能」。「人谋鬼谋」，犹洪范之谋及卜筮、卿士、庶人相似。学蒙。 　　「八卦以象告」以后，说得丛杂，不知如何。学蒙。 　　问：「『八卦以象告』至『失其守者其辞屈』一段，窃疑自『吉凶可见矣』而上，只是总说易书所载如此。自『变动以利言』而下，则专就人占时上说。」曰：「然。」又问：「『易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝』，是如何？」曰：「此疑是指占法而言。想古人占法更多，今不见得。盖远而不相得，则安能为害？惟切近不相得，则凶害便能相及。如一个凶人在五湖四海之外，安能害自家？若与之为邻近，则有害矣。」又问：「此如今人占火珠林课底，若是凶神，动与世不相干，则不能为害。惟是克世应世，则能为害否？」曰：「恐是这样意思。」学履。 　　「『中心疑者其辞支。』『中心疑』，故不敢说杀。『其辞支』者，如木之有枝，开两岐去。」德辅云：「『思曰睿』，『学而不思则罔』，盖亦弗思而已矣，岂有不可思维之理？」曰：「固是。若不可思维，则圣人著书立言，于后世何用！」德辅。 　　 　　右第十二章

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