中国古代文献_中国古代文献～集部_39号馆文选__朱子语类

朱子语类卷第四十二 　　论语二十四 　　颜渊篇下 　　 　　仲弓问仁章 　　文振说「仲弓问仁」，谓：「上四句是主敬行恕，下两句是以效言。」曰：「此六句，又须作一片看始得。若只以下两句作效验说，却几乎闲了这两句。盖内外无怨，是个应处，到这里方是充足饱满。如上章说『天下归仁』，亦是如此。盖天下或有一人不许以仁，便是我为仁工夫有所未如此看，方见『出门、使民』两句缀个『己所不欲，勿施于人』两句，这两句，又便缀着个『无怨』两句，上下贯通，都无亏欠，方始见得告颜渊仲弓问仁规模。只依此做工夫，更不容别闲用心矣。」植同。 　　「己所不欲，勿施于人」，紧接着那「出门、使民」；「在邦无怨，在家无怨」，紧接着那「己所不欲，勿施于人」。直到这里，道理方透彻。似一片水流注出来，到这里方住，中间也间断不得。效验到这处，方是做得透彻，充足饱满，极道体之全而无亏欠。外内间纔有一人怨它，便是未彻。便如「天下归仁」底，纔有一个不归仁，便是有未到处。又云：「内外无怨，便是应处。如关雎之仁，则有麟趾之应；鹊巢之仁，则有驺虞之应。问仁者甚多，只答颜子仲弓底，说得来大。」又曰：「颜子天资明，便能于几微之间，断制得天理人欲了。」 　　或问「推己及物之谓恕」。曰：「『推己及物』，便是『己所不欲，勿施于人』，然工夫却在前面。『出门如见大宾，使民如承大祭』，须是先主于敬，然后能行其恕。」或问：「未出门、使民之前，更有工夫否？」曰：「未出门、使民之时，只是如此。惟是到出门、使民时易得走失，故愈着用力也。」 　　问：「『己所不欲，勿施于人』，如己欲为君子，则欲人皆为君子；己不欲为小人，则亦不欲人为小人。」曰：「此两句亦是大纲说。如富寿康宁，人之所欲；死亡贫苦，人之所恶。所欲者必以同于人，所恶者不以加于人。」 　　先生自唐石归，曰：「路上有人问：『「己所不欲，勿施于人」，是恕。如以刑罚加人，岂其人之所欲！便是不恕，始得。』且说如何。」众人各以意对。先生曰：「皆未分明。伊川云：『「恕」字，须兼「忠」字说。』此说方是尽。忠是尽己也，尽己而后为恕。以刑罚加人，其人实有罪，其心亦自以为当然，故以刑加之，而非强之以所不欲也。其不欲被刑者，乃其外面之私心。若其真心，既已犯罪，亦自知其当刑矣。今人只为不理会忠，而徒为恕，其弊只是姑息。张子韶中庸有云：『圣人因己之难克，而知天下皆可恕之人。』即此论也。今人只为不能尽己，故谓人亦只消如此，所以泛然亦不责人，遂至于彼此皆自恕而已。」可学录云：「『如刑人杀人之事，己亦不欲，到其时为之则伤恕，如何？』可学云：『但观其事之当理，则不欲变为欲。』曰：『设如人自犯罪，至于死。到刑时，其心欲否？』诸友皆无以答。曰：『此当合忠字看。忠者，尽己之谓。若看得己实有是罪，则外虽不欲，而亦知其当罪。到此，则不欲字使不着。若不看忠字，只用一恕字，则似此等事放不过，必流而为姑息。张子韶解中庸云：「以己之难克，而知天下皆可恕之人。」因我不会做，皆使天下之人不做，如此则相为懈怠而已。此言最害理！』」 　　问：「在家、在邦之怨，是属己？属人？」曰：「如何说得做在己之怨！圣人言语，只要平看。儒者缘要切己，故在外者，多拽入来做内说；在身上者，又拽来就心上说。」 　　问「在家无怨，在邦无怨」。曰：「此以效验言。若是主敬行恕，而在家在邦皆不能无怨，则所谓『敬恕』者未是敬恕。」问：「怨有是有非，如何都得他无怨？」曰：「此且说怨得是底，未说到不是底。」 　　问：「『在邦无怨，在家无怨』，或以为其怨在己，或以为其怨在人。」曰：「若以为己自无怨，却有甚义理？此言能以敬为主而行之恕，则人自不恕也。人不我怨，此仁之效。如孔子告颜渊克己，则言『天下归仁』；告仲弓以『己所不欲，勿施于人』，则言『在邦无怨，在家无怨』。此皆以效言，特其效有小大之异耳。」 　　希逊问夫子答颜子仲弓问仁之异。曰：「此是各就它资质上说。然持敬行恕，便自能克己；克己，便自能持敬行恕，亦不必大段分别。」以下通论二章。 　　曰：「『克己复礼』，是刚健勇决，一上便做了。若所以告仲弓者，是教他平稳做去，慢慢地消磨了。譬如服药，克己者，要一服便见效；敬恕者，渐渐服药，磨去其病也。」 　　持敬行恕，虽不曾着力去「克己复礼」，然却与「克己复礼」只一般。盖若是把这个养来养去，那私意自是着不得。「出门如见大宾，使民如承大祭」时，也着那私意不得；「己所不欲，勿施于人」时，也着那私意不得。 　　问：「克己工夫与主敬行恕如何？」曰：「『克己复礼』，是截然分别个天理人欲，是则行之，非则去之。敬恕，则犹是保养在这里，未能保它无人欲在。若将来保养得至，亦全是天理矣。『克己复礼』，如拨乱反正；主敬行恕，如持盈守成，二者自有优劣。」 　　「『克己复礼』，如内修政事，外攘夷狄；『出门、使民』，如上策莫如自治。」问：「程先生说：『学质美者，明得尽，渣滓便浑化；其次惟庄敬持养。及其成功，一也。』此可以分颜子仲弓否？」曰：「不必如此说。」 　　仲弓「出门如见大宾」为仁，如把截江淮；颜子「克己为仁」，便如欲复中原！ 　　「读书，须要将圣贤言语体之于身。如『克己复礼』与『出门如见大宾』，须就自家身上体看我实能克己与主敬行恕否？件件如此，方始有益。」又因晞逊问「克己复礼」，曰：「人之私意，有知得便克去者，有忘记去克他者，有不独是忘记去克他，却反与他为朋者！」 　　问朱蜚卿：「读书何所疑？」曰：「论语切要处在言仁。言仁处多，某未识门路。日用至亲切处，觉在告颜子一章。答仲弓又却别。集注云：『仲弓未及颜子，故特告以操存之要。』不知告颜子者亦只是操存否？」曰：「这须子细玩味。所告二人气象自不同。」顾问贺孙：「前夜曾如何说？」贺孙举先生云：「告仲弓底是防贼工夫，告颜渊底是杀贼工夫。」蜚卿问：「如何？」曰：「且子细看，大意是如此。告颜子底意思，是本领已自坚固了，未免有些私意，须一向克除教尽。告仲弓底意思，是本领未甚周备，只是教他防捍疆土，为自守计。」 　　问：「孔子答颜渊仲弓问仁处，旨同否？」曰：「不争多，大概也相似。只答颜子处是就心上说，工夫较深密为难。」问：「二条在学者则当并行不悖否？」曰：「皆当如此做。当『克己』，则须『克己』；当『出门如见大宾』，则须『出门如见大宾』。『克己复礼』，不是克己了，又复礼。只克去己私，便是礼。有是有非，只去了非，便是是。所以孔子只说非礼勿视听言动。只克去那非，便是礼。」曰：「吕铭『痒痾疾痛，皆切吾身』句，是否？」曰：「也说得。只是不合将己对物说，一篇意都要大同于物。克，只是克这个。孔子当初本意，只是说克自己私欲。」 　　伯羽问：「持敬、克己，工夫相资相成否乎？」曰：「做处则一。但孔子告颜子仲弓，随他气质地位而告之耳。若不敬，则此心散漫，何以能克己。若不克己，非礼而视听言动，安能为敬。」仲思问：「『敬则无己可克』，如何？」曰：「郑子上以书问此。」因示郑书，曰：「说得也好。」郑书云：「孔子惟颜子仲弓，实告之以为仁之事，余皆因其人而进之。颜子地位高，担当得克己矣，故以此告之。仲弓未至此，姑告以操存之方，涵养之要。克己之功难为，而至仁也易；敬恕之功易操，而至仁也难。其成功则一。故程子云『敬则无己可克』，是也。但学者为仁，如谢氏云『须于性偏处胜之』，亦不可缓。特不能如颜子深于天理人欲之际，便可至仁耳。非只敬恕他不克己也。」又曰：「郑言学者克己处，亦好。大底告颜子底便体、用全似仲弓底。若后人看不透，便只到归里去，做仲弓底了，依旧用做颜子底。克己，干道也；敬恕，坤道也。『忠信进德』，『修辞立诚』，表里通彻，无一毫之不实，何更用直内。坤卦且恁地守。颜子如将百万之兵，操纵在我，拱揖指挥如意。仲弓且守本分。敬之至，固无己可克；克己之至，亦不消言敬。『敬则无己可克』者，是无所不敬，故不用克己。此是大敬，如『圣敬日跻』，『于缉熙敬止』之『敬』也。」道夫略。 　　李时可问：「仲弓问仁，孔子告之以『出门如见大宾』云云。伊川只说作敬，先生便说『敬以持己，恕以及物』。看来须如此说，方全。」曰：「程子不是就经上说，是偶然摘此两句，所以只说做敬。」又问：「伊川曰：『孔子言仁，只说「出门如见大宾，使民如承大祭」，观其气象，便须「心广体胖」，「动容周旋中礼」自然。』看来孔子方是教仲弓就敬上下工夫。若是言仁，亦未到得这处。」曰：「程子也不是就经上说，公今不消得恁地看。但且就他这二句上，看其气象是如何。」又问：「孔子告颜渊以『克己复礼为仁』。若不是敬，也如何克得己，复得礼？」曰：「不必如此说。圣人说话，随人浅深。克己工夫较难，出门、使民较易。然工夫到后，只一般，所谓『敬则无己可克』也。」集注。 　　程子言仁，只说：「『出门如见大宾，使民如承大祭』，看其气象，便须『心广体胖』，『动容周旋中礼』。」问：「孔子告仲弓，方是持敬底事。程子如此说，岂不有自然勉强之异乎？」曰：「程子之言，举敬之极致而言也。」又，程子云：「『敬以直内，义以方外』，仁也。」问：「言敬义内外，方做工夫，而程子又何以遽言仁也？」曰：「此亦言『敬以直内』，则无一毫私意，仁自在其中尔。大抵这般处要宽看，识得他意，不可迫切求之。」 　　或问：「伊川云：『孔子言仁，只说「出门」云云，至「中礼」，惟慎独便是守之之法。』」曰：「亦须先见得个意思，方慎独以守之。」又曰：「此前面说敬而不见得。此便是见得底意思，便是见得敬之气象功效恁地。若不见得，即黑淬淬地守一个敬，也不济事。」 　　问：「程先生说云云，『看其气象，便须「心广体胖」，「动容周旋中礼。」』看来也是平日用功，方能如此。非一旦『出门如见大宾，使民如承大祭』，便能如此。」曰：「自这里做去，方能如此。只是常能存得此心，便能如此。」又问：「『克己复礼』干道；『主敬行恕』坤道。」曰：「干道者是见得善恶精粗分明，便一刀两段斩截了。坤道便顺这一边做将去，更不犯着那一边。」又云：「干道是创业之君，坤道是继体守成之君。」 　　「或问伊川：『未出门，未使民时如何？』曰：『此「俨若思」时也。』圣人之言，得他恁地说，也好。但使某答那人，则但云：『公且去「出门如见大宾，使民如承大祭」。』」因曰：「那未出门、使民时，自是当敬。不成未出门、使民时不敬，却待出门时，旋旋如见大宾；使民时，旋旋如承大祭，却成甚举止！圣人所以只直说『出门如见大宾，使民如承大祭』，更不说那未出门、使民时如何。如今恁地说，却较淡了。」夔孙录云：「伊川答此问固好，足以明圣人之说，见得前面有一段工夫。但当初正不消恁地答他，却好与他说：『今日就出门、使民时做去。若是出门使民时果能如见大宾，承大祭，则未出门、使民以前，自住不得了。』」 　　子升问：「『「克己复礼」，干道也。』此莫是知至已后工夫否？」曰：「也不必如此说。只见得一事，且就一事上克去，便是克己。终不成说道我知未至，便未下工夫！若以大学之序言之，诚意固在知至之后，然亦须随事修为，终不成说知未至，便不用诚意、正心！但知至已后，自不待勉强耳。」 　　袁子节问：「『克己复礼』，何以谓之干道？『主敬行恕』，何以谓之坤道？」曰：「干道奋发而有为，坤道静重而持守。」一作「有守」。 　　或问：「『克己复礼』者干道，庄敬持守者坤道，如何分别？」曰：「干道奋发而有为，如『庸言之信，庸行之谨』，『闲邪存其诚』之类是也。『忠信，所以进德；修辞立其诚，所以居业』。坤道静重而持守，如『敬以直内，义以方外』之类是也。观夫子告二子气象，各有所类。」洽。 　　或问：「颜冉之学，何以有干道、坤道之别？」曰：「颜子是奋发而有为，冉子是谦退而持守。颜子高明强毅，夫子故就其资质而教以『克己复礼』之学。冉子温厚静重，故以持敬行恕教之。」 　　问：「『「克己复礼」，干道；主教行恕，坤道』，如何？」曰：「仲弓资质温粹，颜子资质刚明。『克己复礼，天下归仁。为仁由己，而由人乎哉！』颜子之于仁，刚健果决，如天旋地转，雷动风行做将去！仲弓则敛藏严谨做将去。颜子如创业之君，仲弓如守成之君。颜子如汉高祖，仲弓如汉文帝。伊川曰：『质美者明得尽，渣滓便浑化，却与天地同体。其次惟庄敬以持养。』颜子则是明得尽者也，仲弓则是庄敬以持养之者也，及其成功一也。」潜夫曰：「旧曾闻先生说：『颜冉二子之于仁，譬如捉贼，颜子便赤手擒那贼出！仲弓则先去外面关防，然后方敢下手去捉他。』」 　　周贵卿问「『克己复礼』干道，『持敬行恕』坤道」。曰：「干道是『见群龙无首吉』。既变则成坤，故『先迷失道，后顺得常，西南得朋，东北丧朋』。坤则都无头，但『利牝马之贞』而已。所以干卦自『君子进德修业』，以至于『知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也』，从知处说来。如坤，则但说『敬以直内，义以方外』，只就持守处说，只说得一截。如颜子『克己复礼』工夫，却是从头做起来，是先要见得后却做去，大要着手脚。仲弓却只是据见成本子做，只是依本画葫芦，都不问着那前一截了。仲弓也是和粹，但精神有所不及。颜子是大故通晓。向时陆子静尝说，颜子不如仲弓。而今看着，似乎是『克己复礼』底较不如那『持敬行恕』底较无事，但『克己复礼』工夫较大。颜子似创业之君，仲弓似守成之君。仲弓不解做得那前一截，只据见在底道理持守将去。」又一条云：「『克己复礼』，是要见得天理后，方做将去。仲弓却只是据见在持将去。」又问：「『仲弓宽洪简重』，如何见得？」曰：「也只想得是恁地。夫子许他南面，非如此不可。如『不佞』等处，也见得他简重。而今观他说『居敬行简』之类，见得仁工夫也大故细密。」夔孙录云：「坤是个无头底。其繇辞曰：『利牝马之贞，先迷后得。』干爻皆变而之坤，其辞曰：『见群龙无首吉。』干便从知处说起，故云：『知至至之，知终终之。』坤只是从持守处说，故云：『敬以直内，义以方外。』『克己复礼』，也是有知底工夫在前。主敬行恕，只是据见定依本分做将去。或说仲弓胜似颜渊，谓『出门如见大宾，使民如承大祭』，胜如克己底费脚手。然而颜子譬如创业底，仲弓是守成底。颜子极聪明警悟，仲弓尽和粹。」 　　问：「颜子问仁与仲弓问仁处，看来仲弓才质胜似颜子。」曰：「陆子静向来也道仲弓胜似颜子，然却不是。盖『克己复礼』，干道也，是吃一服药便效。主敬行恕，坤道也，是服药调护，渐渐消磨去。公看颜子多少大力量，一『克己复礼』便了！仲弓只是循循做将去底，如何有颜子之勇！」祖道曰：「虽是如此，然仲弓好做中人一个准绳。至如颜子，学者力量打不到，不如且学仲弓。」曰：「不可如此立志，推第一等与别人做。颜子虽是勇，然其着力下手处也可做。」因举释氏云，有一屠者放下屠刀，立地成佛底事。或曰：「如『不迁、不贰』，却是学者难做底。」曰：「重处不在怒与过，只在『迁』与『贰』字上看。今不必论怒与过之大小，只看『不迁、不贰』是甚模样。」又云：「贰，不是一二之『二』，是长贰之『贰』。盖一个边又添一个，此谓之贰。」又问：「『守之也，非化之也』，如何？」曰：「圣人则却无这个。颜子则疑于迁贰与不迁贰之间。」又问：「先生适说：『「克己复礼」，是吃一服药便效。』可以着力下手处，更望力为开发。」曰：「非礼勿视、勿听、勿言、勿动处，便是克己。盖人只有天理人欲。日间行住坐卧，无不有此二者，但须自当省察。譬如『坐如尸，立如斋』，此是天理当如此。若坐欲纵肆，立欲跛倚，此是人欲了。至如一语一默，一饮一食，尽是也。其去复礼，只争这些子。所以礼谓之『天理之节文』者，盖天下皆有当然之理。今复礼，便是天理。但此理无形无影，故作此礼文，画出一个天理与人看，教有规矩可以凭据，故谓之『天理之节文』。有君臣，便有事君底节文；有父子，便有事父底节文；夫妇长幼朋友，莫不皆然，其实皆天理也。天理人欲，其间甚微。于其发处，子细认取那个是天理，那个是人欲。知其为天理，便知其为人欲。既知其为人欲，则人欲便不行。譬如路然，一条上去，一条下去，一条上下之间。知上底是路，便行；下底差了，便不行。此其所操岂不甚约，言之岂不甚易！却是行之甚难。学者且恁地做将去，久久自然安泰。人既不随私意，则此理是本来自有底物，但为后来添得人欲一段。如『孩提之童，无不知爱其亲；及长，无不知敬其兄』，岂不是本来底。却是后来人欲肆时，孝敬之心便失了。然而岂真失了？于静处一思念道，我今日于父兄面上孝敬之心颇亏，则此本来底心便复了也。只于此处牢把定其功，积久便不可及。」 　　问：「『出门如见大宾，使民如承大祭』，伊川谓：『大宾、大祭，只是敬也。』今若专主于大宾、大祭之心，而不容其私欲之害，亦可为仁否？」曰：「下一节所谓『不欲、勿施』与『无怨』，此乃以接物而言。敬是此心，接物亦以此心。」集义。 　　问「仲弓问仁」。曰：「能敬能恕，则仁在其中。」问：「吕氏之说却是仁在外？」曰：「说得未是。」又问：「只用敬否？」曰：「世有敬而不能恕底人，便只理会自守，却无温厚爱人气象。若恕而无敬，则无以行其恕。」问：「『在家、在邦无怨』，诸说不同。」曰：「觉得语脉不是。」又问：「伊川谓怨在己。却是自家心中之怨？」曰：「只是处己既能敬，而接人又能恕，自然是在邦、在家人皆无得而怨之。此是为仁之验，便如『天下归仁』处一般。」 　　 　　司马牛问仁章 　　或问「仁者其言也讱」。曰：「仁者常存此心，所以难其出。不仁者已不识痛痒，得说便说，如人梦寐中●语，岂复知是非善恶！仁者只知『为之难』，『言之得无讱乎』！」 　　宜久问「仁者其言也讱」。曰：「仁者心常醒在，见个事来，便知道须要做得合个道理，不可轻易；便是知得道『为之难』，故自不敢轻言。若不仁底人，心常如睡底相似，都不曾见个事理，便天来大事，也敢轻轻做一两句说了。」 　　仲蔚问：「『仁者其言也讱』，只是『讷于言』意思否？」曰：「『讷于言而敏于行』。是怕人说得多后，行不逮其言也。讱，是说持守得那心定后，说出来自是有斟酌，恰似肚里先商量了方说底模样。而今人只是信口说，方说时，它心里也自不知得。」 　　仁者之人，言自然讱。在学仁者，则当自谨言语中，以操持此心。且如而今人爱胡乱说话，轻易言语者，是他此心不在，奔驰四出，如何有仁！ 　　「仁者其言也讱」。这是司马牛身上一病。去得此病，方好将息充养耳。 　　「为之难，言之得无讱乎」！心存，则自是不敢胡乱说话。大率说得容易底，便是他心放了，是实未尝为之也。若不敢胡乱做者，必不敢容易说，然亦是存得这心在。」或曰：「言行常相表里。」又曰：「人到得少说话时，也自是心细了。」僩录略。 　　问：「圣人答司马牛『其言也讱』，此句通上下言否？」曰：「就他身上说，又较亲切。人谨得言语不妄发，即求仁之端。此心不放，便存得道理在这里。」 　　学者千章万句，只是理会一个心。且如「仁者其言也讱」，察其言，便可知其本心之存与不存，天理人欲之胜负。 　　或问：「颜子仲弓司马牛问仁，虽若各不同，然克己工夫，也是主敬；『其言也讱』，也是主敬。」曰：「司马牛如何做得颜子仲弓底工夫。须是逐人自理会。仁譬之屋，克己是大门，打透便入来；主敬行恕是第二门；言讱是个小门。虽皆可通，然小门便迂回得些，是它病在这里。如『先难后获』，亦是随它病处说。」 　　 　　司马牛问君子章 　　「不忧不惧」，司马牛将谓是块然顽然，不必忧惧。不知夫子自说是「内省不疚」，自然忧惧不来。 　　为学须先寻得一个路径，然后可以进步，可以观书。不然，则书自书，人自人。且如孔子说「内省不疚，夫何忧何惧」！须观所以「不忧不惧」，由「内省不疚」。学者又须观所以「内省不疚」如何得来。 　　 　　司马牛忧曰章 　　「死生有命」，是合下禀得已定，而今着力不得。「富贵在天」，是你着力不得。 　　「富贵在天」，非我所与，如有一人为之主宰然。 　　「『死生有命，富贵在天。』子夏之意，只说是死生是禀于有生之初，不可得而移；富贵是眼下有时适然遇着，非我所能必。若推其极，固是都禀于有生之初。」因问伊川横渠命、遇之说。曰：「所谓命者，如天子命我作甚官，其官之闲易繁难，甚处做得，甚处做不得，便都是一时命了，自家只得去做。故孟子只说『莫非命也』，却有个正与不正。所谓正命者，盖天之始初命我，如事君忠，事父孝，便有许多条贯在里。至于有厚薄浅深，这却是气禀了；然不谓之命不得，只不是正命。如『桎梏而死』，唤做非命不得。盖缘它当时禀得个乖戾之气，便有此，然谓之『正命』不得。故君子战兢，如临深履薄，盖欲『顺受其正』者，而不受其不正者。且如说当死于水火，不成便自赴水火而死！而今只恁地看，不必去生枝节，说命说遇，说同说异也。」 　　问「敬而无失」。曰：「把捉不定，便是失。」 　　或言：「司马牛所忧，人当兄弟如此，也是处不得。」曰：「只是如子夏说『敬而无失，与人恭而有礼』。若大段着力不得，也不奈何。若未然底可谏，尚可着力；做了时，也不奈何得。」 　　问：「『四海皆兄弟』，胡氏谓『意圆语滞』，以其近于二本否？」曰：「子夏当初之意，只谓在我者『敬而无失』，与人又『恭而有礼』，如此则四海之内皆亲爱之，何患乎无兄弟！要去开广司马牛之意。只不合下个『皆兄弟』字，便成无差等了。」 　　 　　子张问明章 　　问「浸润之谮，肤受之愬」。曰：「谮，是谮人，是不干己底事。才说得骤，便不能入他，须是闲言冷语，掉放那里，说教来不觉。愬，是逆，是切己底事。方说得缓慢，人便不将做事，须是说得紧切，要忽然间触动他，如被人骂，便说被人打；被人打，便说人要杀。盖不如此，不足以触动他也。」又问：「明而远，是见得到否？」曰：「是。『明』字说不足，又添个『远』字赞之。」 　　或问：「『肤受之愬』，『切近梨也』。若他父兄有急难，其事不可缓，来愬时，便用周他。若待我审究得实，已失事了，此当如何？」曰：「不然。所以说明，又说远，须是眼里识个真伪始得。若不识个真伪，安得谓之明远！这里自有道理，见得过他真伪，却来瞒我不得。譬识药材，或将假药来卖，我识得过；任他说千言万语，我既见破伪了，看如何说也不买。此所以谓之明远。只是这些子。」 　　问：「浸润、肤受之说，想得子张是个过高底资质，于此等处有不察，故夫子语之否？」曰：「然。」 　　 　　子贡问政章 　　文振问「足食、足兵，民信之矣」。曰：「看来此只是因足食、足兵而后民信，本是两项事，子贡却做三项事认了。『信』字便是在人心不容变底事也。」 　　问：「『民无信不立』，是民自不立，是国不可立？」曰：「是民自不立。民不立，则国亦不能以立矣。」问：「民如何是不立？」曰：「有信则相守而死。无信，则相欺相诈，臣弃其君，子弃其父，各自求生路去。」 　　 　　棘子成曰章 　　问「惜乎！夫子之说，君子也」。曰：「此说君子，与说『其争也君子』同，盖说得话来也君子。」熹。 　　问：「惜乎！夫子之说，君子也。古注只作一句说，先生作两句说，如何？」曰：「若作一句说，则『惜乎』二字无着落。」 　　问：「『文犹质也，质犹文也；虎豹之[革享]，犹犬羊之[革享]。』如何以文观人？」曰：「无世间许多礼法，如何辨得君子小人？如老庄之徒，绝灭礼法，则都打个没理会去。但子贡之言似少差别耳，如孔子说『礼与其奢也宁俭』，『与其不逊也宁固』，便说得好。」 　　棘子成全说质，固未尽善；子贡全说文以矫子成，又错。若虎皮、羊皮，虽除了毛，毕竟自别，事体不同。使一个君子与一个屠贩之人相对坐，并不以文见，毕竟两人好恶自别。大率固不可无文，亦当以质为本，如「宁俭、宁戚」之意。 　　 　　哀公问于有若章 　　问「盍彻乎」。曰：「彻，是八家皆通出力合作九百亩田，收则计亩均收，公取其一；如助，则八家各耕百亩，同出力共耕公田，此助、彻之别也。」 　　问「百姓足，君孰与不足」。曰：「『未有府库财非其财者也。』百姓既足，不成坐视其君不足，亦无此理。盖『有人斯有土，有土斯有财』。若百姓不足，君虽厚敛，亦不济事。」 　　或问有若对哀公「盍彻乎」之说云云。曰：「今之州郡，尽是于正法之外，非泛诛取。且如州郡倍契一项钱，此是何名色！然而州县无这个，便做不行。当初经、总制钱，本是朝廷去赖取百姓底，州郡又去瞒经、总制钱，都不成模样！然不如此，又便做不行。」或曰：「今州郡有三项请受，最可畏：宗室、归正、添差使臣也。」曰：「然。归正人今却渐少，宗室则日盛，可畏。小使臣犹不见得，更有那班里换受底大使臣，这个最可畏，每人一月自用四五百千结裹它！」 　　 　　子张问崇德辨惑章 　　问「主忠信，徙义」。曰：「『主忠信』者，每事须要得忠信。且如一句话不忠信，便是当得没这事了。『主』字须重看。唤做『主』，是要将这个做主。『徙义』，是自家一事未合义，迁徙去那义上；见得又未甚合义，须更徙去，令都合义。『主忠信』，且先有本领了，方『徙义』，恁他便德会崇。若不先『主忠信』，即空了，徙去甚处？如何会崇！『主忠信』而不『徙义』，却又固执。」 　　「主忠信」是札脚处，「徙义」是进步处。渐渐进去，则德自崇矣。 　　问：「易只言『忠信所以进德』，而孔子答子张崇德之问，又及于『徙义』者，是使学者于所存、所行处两下都做工夫否？」曰：「忠信是个基本，『徙义』又是进处。无基本，徙进不得；有基本矣，不『徙义』，亦无缘得进。」 　　问：「子张问『崇德、辨惑』，孔子既答之矣，末又引『我行其野』之诗以结之。『诚不以富，亦祗以异。』伊川言：『此二句当冠之「齐景公有马千驷」之上，后之传者因齐景公问政而误之耳。』至范氏则以为人之成德不以富，亦祗以行异于野人而已。此二说如何？」曰：「如范氏说，则是牵合。如伊川说，则是以『富』言『千驷』，『异』言夷齐也。今只得如此说。」 　　 　　齐景公问政章 　　问：「齐景公问政，孔子告以『君君，臣臣，父父，子子』。然当时陈氏厚施于国，根株盘据如此。政使孔子为政，而欲正其君臣父子，当于何处下手？」曰：「此便是难。据晏子之说，则曰：『惟礼可以已其乱。』然当时举国之人皆欲得陈氏之所谋成，岂晏子之所谓礼者可得而已之！然此岂一朝一夕之故？盖其失在初，履霜而至坚冰，亦末如之何也已。如孔子相鲁，欲堕三家，至成则为孟氏所觉，遂不可堕。要之，三家孟氏最弱，季叔为强。强者堕之，而弱者反不可堕者，强者不觉，而弱者觉之故也。」问：「成既不可堕，夫子如何别无处置了便休？」曰：「不久夫子亦去鲁矣。若使圣人久为之，亦须别有个道理。」 　　问：「『齐景公问政』与『待孔子』二章，想是一时说话。观此两段，见得景公是个年老志衰，苟且度日，不复有远虑底人。」曰：「景公平日自是个无能为底人，不待老也。」 　　 　　子路无宿诺章 　　问「子路无宿诺」。曰：「子路许了人，便与人去做这事。不似今人许了人，却掉放一壁不管。」 　　 　　子张问政章 　　亚夫问「居之无倦，行之以忠」。曰：「『居之无倦』，在心上说；『行之以忠』，在事上说。『居之无倦』者，便是要此心长在做主，不可放倒，便事事都应得去。『行之以忠』者，是事事要着实。故某集注云：『以忠则表里如一。』谓里要如此，便外面也如此，事事靠实去做也。」 　　问「居之无倦，行之以忠」。曰：「若是有头无尾底人，便是忠也不久，所以孔子先将个无倦逼截它。」 　　问「居之无倦，行之以忠」。曰：「所居，是自己事，要终始如一。『行之以忠』，是对人言之，谓应接时恐有不诚处。」 　　子张是个有锐气底人。它作事初头乘些锐气去做，少间做到下梢，多无杀合，故告以「居之无倦」。又且不朴实，故告之以「行之以忠」，欲其尽心力也。 　　亚夫问：「『居，谓存诸心；无倦，谓始终如一。行，谓施诸事；以忠，谓表里如一。』此固分明。然行固是行其所居，但不知居是居个甚物事？」曰：「常常恁地提省在这里，若有顷刻放倒，便不得。」 　　 　　君子成人之美章 　　问：「『君子成人之美，不成人之恶』。『成』字如何？」曰：「『成』字只是『欲』字。」 　　 　　季康子患盗章 　　问：「杨氏谓：『欲民之不为盗，在不欲而已。』横渠谓：『欲生于不足，则民盗。能使无欲，则民自不为盗。假设以子不欲之物，赏子使窃，子必不窃。故为政在乎足民，使无所欲而已。』如横渠之说，则是孔子当面以季康子比盗矣。孔子于季康子虽不纯于为臣，要之孔子必不面斥之如此。圣人气象，恐不若是。如杨氏所说，只是责季康子之贪，然气象和平，不如此之峻厉。今欲且从杨说，如何？」曰：「善。」 　　 　　季康子问政章 　　或问「子为政，焉用杀」。曰：「尹氏谓：『杀之为言，岂为人上之语哉！』此语固好。然圣人只说『焉用杀』三字，自是不用解了。盖上之人为政欲善，则民皆善，自是何用杀。圣人之言浑成如此。」 　　 　　子张问士章 　　问「何如斯可谓之达」。曰：「行得无窒碍谓之『达』。『在家必达，在邦必达』，事君则得乎君，治民则得乎民，事亲则孝，事长则弟，无所不达。」植录云：「如事亲则得乎亲，事君则得乎君之类。」又曰：「『色取仁而行违，居之不疑』，正是指子张病痛处。」谦之。 　　周问闻、达之别。曰：「达，是退一步底；闻，是近前一步做底。退一步底卑逊笃实，不求人知，一旦工夫至到，却自然会达。闻是近前一步做，惟恐人不知，故矜张夸大，一时若可喜，其实无足取者。」 　　问「达」字之义。曰：「此是闻达之『达』，非明达之『达』。但闻只是求闻于人，达却有实，实方能达。」 　　达者，实有而不居；闻者，却是要做这模样。 　　「质直而好义」，便有个触突人底意思。到得「察言观色，虑以下人」，便又和顺底细，不至触突人矣。虑，谓思之详审，常常如此思虑，恐有所不觉知也。圣人言语，都如此周遍详密。 　　问「察言而观色」。曰：「此是实要做工夫。盖察人之言，观人之色，乃是要验吾之言是与不是。今有人自任己意说将去，更不看人之意是信受它，还不信受它？如此，则只是自高，更不能谦下于人，实去做工夫也。大抵人之为学，须是自低下做将去；才自高了，便不济事。」 　　问：「『察言观色』，想是子张躐等，为大贤『于人何所不容』之事，于人不辨别邪正与贤不肖，故夫子言此以箴之。」曰：「子张是做个大底意思包他人。」至之问：「『堂堂乎张也』，它是有个忽略底意思否？」曰：「他做个大底意思包人，便是忽略。」 　　「色取仁而行违」，这是占外面地位阔了，里面填不足。 　　问子张问达与闻一章。曰：「达者，是自家实去做，而收敛近里底。如『质直好义』，便是自去做。『察言观色』，便是察人辞色而与之言。又『虑以下人』，惟恐其不收敛也。若是只据自家意只管说去，更不问人听与不听，便是不『察言观色』。然而能如此，则德修于己，而自孚于人，所行自无窒碍矣，故曰达。闻者，是个做作底，专务放出，外求人知而已。如『色取仁而行违』，便是不务实而专务外。『居之不疑』，便是放出外而收敛不得，只得自担当不放退。盖才放退，则连前面都坏，只得大拍头居之不疑，此其所以驾虚而无实行也。某向来未晓『闻达』二字。因见乡中有人，其传扬说好者甚众，以至传扬于外，莫不皆然。及细观其所为，皆不诚实。以此方见得圣人分达与闻之别意思，如此段形容得达与闻极精。」又云：「『色取仁而行违』，不惟是虚有爱怜之态，如『正颜色』而不『近信』，『色厉而内荏』，皆『色取仁而行违』也。」 　　问：「子张问闻与达一章，达是躬行实践做出来底，闻是沽名要誉底。」曰：「然。达是常自贬损，不求名而名自达者。闻是向前求名底。」又云：「『虑以下人』，虑是子细思量，谓如做一事，便思量惟恐有触突人处。」又云：「『质直好义』，是质直好底。有那质直粗底，又不好义。」 　　质，是质实。直又自是一字。质，就性资上说；直，渐就事上说。到得好义，又多在事上。直，固是一直做去，然至于好义，则事事区处要得其宜。这一项都是详细收敛工夫。如「色取仁而行违，居之不疑」，这只是粗谩将去。世上有此等人，专以大意气加人。子张平日是这般人，故孔子正救其病。此章大意，不出一个是名，一个是实。 　　问：「『色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻』，与乡原如何？」曰：「却不同。那『在邦必闻，在家必闻』底，是大拍头做，要压倒人。乡原却是不做声，不做气，阴沈做罪过底人。」义刚言：「二者皆是要誉，而天理都不存了。」曰：「固是如此。但一个是向前去做，一个是退来做。」 　　问：「子张以闻为达，伊川以为明达之『达』，上蔡以为令闻四达之『达』，尹氏以为『充于内而发于外为达』。三说如何？」曰：「此所谓达者，只是言所行要无窒碍。如事君必得乎上，治民必得乎下，而无所不行，无所不通，与子张问行大抵相似。吕氏谓『德孚于人者必达，矫行求名者必闻』，此说却是好。」集注。 　　杨问：「『质直而好义』，质直是质性之直，或作两件说。」曰：「质与直是两件。」「『察言观色』，龟山说：『察言故不失口于人，观色故不失色于人。』如何？」曰：「自家色如何观得？只是察人言，观人色。若照管不及，未必不以辞气加人。此只做自家工夫，不要人知。既有工夫，以之事亲则得乎亲，以之事君则得乎君，以之交朋友而朋友信，『虽蛮貊之邦行矣』。此是在邦、在家必达之理。子张只去闻处着力，圣人此语正中其膏肓。『质直好义』等处，专是就实；『色取仁而行违』，专是从虚。」 　　问：「『质直而好义』，和靖谓『立志质直』，如何？」曰：「这个莫不须说立志质直，但只是无华伪。质是朴实，直是无遍由，而所行又合宜。观人之言而察人之色，审于接物，虑以下人，只是一个谦。如此便做得去。达是做得去。」又问：「仁如何以颜色取？」曰：「此处与前说相反，只是颜色虽做仁者举止，而所行又却不如此。此恐是就子张身上说。」骧。 　　 　　樊迟从游舞雩之下章 　　问：「如何『先事后得』，便可以崇德？」曰：「人只有这一个心，不通着两个物事。若一心做事，又有一个求得之心，便于这上不专，如何有积累之功！这一条心路只是一直去，更无它歧；纔分成两边，便不得。且如今做一事，一心在此做，一心又去计较功劳，这一件事定是不到头，不十分精致。若是做一事，只是做一事。要做这个，又要做那个，便自不得。虽二者皆出于善也不得，况于不善者乎！」 　　陈希真问「先事后得，非崇德与」。曰：「今人做事，未论此事当做不当做，且先计较此事有甚功效。既有计较之心，便是专为利而做，不复知事之当为矣。德者，理之得于吾心者也。凡人若能知所当为，而无为利之心，这意思便自高远。才为些小利害，讨些小便宜，这意思便卑下了。所谓崇者，谓德自此而愈高起也。」 　　问「先事后得」。曰：「但做自家合做底事，不必望他功效。今做一件好事，便望他功效，则心便两歧了。非惟是功效不见，连那所做底事都坏了。而今一向做将去，不望他功效，则德何缘不崇！」 　　论「先事后得」，曰：「正如韩信背水阵，都忘了反顾之心，战必胜矣。」又云：「当思『先事后得』，如何可以崇德。」盖不可有二心。一心在事，则德自崇矣。」 　　亚夫问：「『先难而后获』，『先事后得』，莫是因樊迟有计较功利之心，故如此告之？」曰：「此是后面道理。而今且要知『先事后得』如何可以崇德。盖做合做底事，便纯是天理。才有一毫计较之心，便是人欲。若只循个天理做将去，德便自崇。才有人欲，便这里做得一两分，却那里缺了一两分，这德便消削了，如何得会崇。圣人千言万语，正要人来这里看得破。」 　　「攻其恶，无攻人之恶」。须是截断了外面它人过恶，只自检点，方能自攻其恶。若才去检点它人，自家这里便疏，心便粗了。 　　问：「子张樊迟『崇德、辨惑』之问，何故答之不同？」曰：「子张是矜张不实底人，故夫子于崇德，则告之以『主忠信，徙义』，欲收敛着实做工夫。常人之情，好人恶人，只是好之恶之而已，未至于必欲其生，必欲其死处。必是子张平日于喜怒之间用心过当，故又告之以此。樊迟为人虽无所考，以学稼、学圃及夫子答问观之，必是个鄙俗粗暴底人，故夫子告之以『先难后获』，此又以『先事后得』告之。盖鄙俗则有近利之意，粗暴则有因忿忘身之患，皆因其失而救之也。」 　　 　　樊迟问仁章 　　樊迟未达者，盖爱人且是泛爱，知人则有所择，二者相反，故疑之。夫子曰：「举直错诸枉，能使枉者直。」「能使枉者直」，便是仁。樊迟误认二句只是知，故见子夏而问之，子夏遂言之。至于「不仁者远」，然后仁、知之义皆备。 　　樊迟问仁，孔子答以「爱人」；问知，答以「知人」。有甚难晓处？樊迟因甚未达？盖爱人则无所不爱，知人则便有分别，两个意思自相反，故疑之，只有曾吉甫说得好：「『举直错诸枉』，便是知人；『能使枉者直』，便是爱人。」曾解一部论语，只晓得这一段。 　　每常说：「仁知，一个是慈爱，一个是辨别，各自向一路。惟是『举直错诸枉，能使枉者直』，方见得仁知合一处，仁里面有知，知里面有仁。」 　　「爱人、知人」，自相为用。若不论直与枉，一例爱他，也不得。大抵惟先知了，方能顿放得个仁也。圣人只此两句，自包上下。后来再与子夏所言，皆不出此两句意，所以为圣人之言。 　　文振说「樊迟问仁，曰：『爱人』」一先生曰：「爱人、知人，是仁、知之用。圣人何故但以仁、知之用告樊迟，却不告之以仁、知之体？」文振云：「圣人说用，则体在其中。」曰：「固是。盖寻这用，便可以知其体，盖用即是体中流出也。」 　　或问：「爱人者，仁之用；知人者，知之用。孔子何故不以仁知之体告之？乃独举其用以为说。莫是仁知之体难言，而樊迟未足以当之，姑举其用，使自思其体？」曰：「『体』与『用』虽是二字，本未尝相离，用即体之所以流行。」 　　问：「『不仁者远矣』，谓不仁者皆为仁，则不仁之事无矣。」曰：「是。」 　　问：「『樊迟问仁、知』一章，焘看来，不惟治天下国家如此。而今学者若在一家一乡而处置得合义时，如此。」如「不仁者远矣」之类。曰：「这『仁、知』两字相须。但辨别得分晓，举错得是当，便是仁之事。且如人在乡曲处置得事是当，教一乡之人不至于争斗，即所以仁之也。」 　　 　　子贡问友章 　　问「忠告善道」。曰：「告之之意固是忠了，须又教道得善，始得。」 　　问「忠告善道」。曰：「『善道』，是以善道之。如有人虽敢忠言，未必皆合道理者，则是未善也。」

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