中国古代文献_中国古代文献～集部_39号馆文选__朱子语类

朱子语类卷第四十一 　　论语二十三 　　颜渊篇上 　　 　　颜渊问仁章 　　颜子生平，只是受用「克己复礼」四个字。不迁，不贰。三月不违。不改其乐。 　　颜子克己，如红炉上一点雪！ 　　「克己复礼」，间不容发。无私便是仁。 　　「克己复礼」，如通沟渠壅塞；仁乃水流也。 　　「克己复礼」，「如火烈烈，则莫我敢遏」！ 　　克己亦别无巧法，譬如孤军猝遇强敌，只得尽力舍死向前而已，尚何问哉！ 　　龚郯伯说：「克去己私后，却方复礼。」曰：「『克己复礼』，一如将水去救火相似。又似一件事，又似两件事。」植同。 　　克己，则礼自复；闲邪，则诚自存。非克己外别有复礼，闲邪外别有存诚。此非定说。 　　「克己复礼」。所以言礼者，谓有规矩则防范自严，更不透漏。 　　「克己复礼为仁」，与「可以为仁矣」之「为」，如「谓之」相似；与「孝弟为仁之本」，「为仁由己」之「为」不同。 　　一于礼之谓仁。只是仁在内，为人欲所蔽，如一重膜遮了。克去己私，复礼乃见仁。仁、礼非是二物。 　　问：「『克己复礼』，『如见大宾』之时，指何者为仁？」曰：「存得心之本体。」 　　因说克己，或曰：「若是人欲则易见。但恐自说是天理处，却是人欲，所以为难。」曰：「固是如此。且从易见底克去，又却理会难见底。如剥百合，须去了一重，方始去那第二重。今且将『义利』两字分个界限，紧紧走从这边来。其间细碎工夫，又一面理会。如做屋柱一般，且去了一重粗皮，又慢慢出细。今人不曾做得第一重，便要做第二重工夫去。如中庸说『戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独』。此是寻常工夫都做了，故又说出向上一层工夫，以见义理之无穷耳。不成『十目所视，十手所指』处不慎，便只去慎独！无此理也。」 　　元翰问：「克去己私，最是难事。如今且于日用间每事寻个是处。只就心上验之，觉得是时，此心便安。此莫是仁否？」曰：「此又似说义，却未见得仁。又况做事只要靠着心。但恐己私未克时，此心亦有时解错认了。不若日用间只就事上子细思量体认，那个是天理，那个是人欲。着力除去了私底，不要做，一味就理上去做，次第渐渐见得，道理自然纯熟，仁亦可见。且如圣贤千言万语虽不同，都只是说这道理。且将圣贤说底看，一句如此说，一句如彼说，逐句把来凑看，次第合得，都是这道理。」或说：「如今一等非理事，固不敢做。只在书院中时，亦自有一般私意难识。所谓『孜孜为善，孜孜为利』，于善利之中，却解错认。」曰：「且做得一重，又做一重，大概且要得界限分明。」遂以手画扇中间云：「这一边是善，这一边是利。认得善利底界限了，又却就这一边体认纤悉不是处克将去。圣人所以下个『克』字，譬如相杀相似，定要克胜得他！大率克己工夫，是自着力做底事，与他人殊不相干。紧紧闭门，自就身上子细体认，觉得才有私意，便克去，故曰：『为仁由己，而由人乎哉！』夫子说得大段分晓。吕与叔克己铭却有病。他说须于与物相对时克。若此，则是并物亦克也。己私可克，物如何克得去！己私是自家身上事，与物未相干在。」 　　林安卿问：「克复工夫，全在『克』字上。盖是就发动处克将去，必因有动，而后天理、人欲之几始分，方知所决择而用力也。」曰：「如此，则未动以前不消得用力，只消动处用力便得。如此得否？且更子细。」次早问：「看得如何？」林举注中程子所言「『克己复礼』干道，主敬行恕坤道」为对。曰：「这个也只是微有些如此分。若论敬，则自是彻头彻尾要底。如公昨夜之说，只是发动方用克，则未发时，不成只在这里打瞌睡蒙憧，等有私欲来时，旋捉来克！如此得否？」又曰：「若待发见而后克，不亦晚乎！发时固是用克，未发时也须致其精明，如烈火之不可犯，始得。」 　　或问：「克己之私有三：气禀，耳目鼻口之欲，及人我是也。不知那个是夫子所指者？」：曰「三者皆在里。然非礼勿视听言动，则耳目口鼻之欲较多。」又问：「『克者，胜也』，不如以克训治较稳。」曰：「治字缓了。且如捱得一分，也是治；捱得二分，也是治。胜，便是打迭杀了他。」学蒙。 　　或曰：「克己，是胜己之私之谓克否？」曰：「然。」曰：「如何知得是私后克将去？」曰：「随其所知者，渐渐克去。」或曰：「南轩作克己斋铭，不取子云之说，如何？」曰：「不知南轩何故如此说。恐只是一时信笔写将去，殊欠商量。」曰：「闻学中今已开石。」曰：「悔不及矣！」 　　「『克己复礼』，不可将『理』字来训『礼』字。克去己私，固即能复天理。不成克己后，便都没事。惟是克去己私了，到这里恰好着精细底工夫，故必又复礼，方是仁。圣人却不只说克己为仁，须说『克己复礼为仁』。见得礼，便事事有个自然底规矩准则。」 　　「克己，须着复于礼」。贺孙问：「非天理，便是人欲。克尽人欲，便是天理。如何却说克己了，又须着复于礼？」曰：「固是克了己便是理。然亦有但知克己而不能复于礼，故圣人对说在这里。却不只道『克己为仁』，须着个『复礼』，庶几不失其则。下文云：『非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。』缘本来只有此礼，所以克己是要得复此礼。若是佛家，尽有能克己者，虽谓之无己私可也，然却不曾复得礼也。圣人之教，所以以复礼为主。若但知克己，则下梢必堕于空寂，如释氏之为矣。」亚夫又问。曰：「如『坐如尸，立如齐』，此是理；如箕踞跛倚，此是非理。去其箕踞跛倚，宜若便是理。然未能『如尸如齐』，尚是己私。」此下三条，疑闻同录异，而植录尤详。 　　亚夫问「克己复礼」章。曰：「今人但说克己，更不说复礼。夫子言非礼勿视听言动，即是『克己复礼』之目也。颜子会问，夫子会答，答得来包括得尽。『己』字与『礼』字正相对说。礼，便有规矩准绳。且以坐立言之；己便是箕踞，礼便是『坐如尸』；己便是跛倚，礼便是『立如齐』。但如此看便见。」又曰：「克己是大做工夫，复礼是事事皆落腔窠。克己便能复礼，步步皆合规矩准绳；非是克己之外，别有复礼工夫也。释氏之学，只是克己，更无复礼工夫，所以不中节文，便至以君臣为父子，父子为君臣，一齐乱了。吾儒克己便复礼，见得工夫精细。圣人说得来本末精粗具举。下面四个『勿』字，便是克与复工夫皆以礼为准也。『克己复礼』，便是捉得病根，对证下药。仲弓主敬行恕，是且涵养将去，是非犹未定。涵养得到，一步又进一步，方添得许多见识。『克己复礼』，便刚决克除将去。」南升。 　　亚夫问：「『克己复礼』，疑若克己后便已是仁，不知复礼还又是一重工夫否？」曰：「己与礼对立。克去己后，必复于礼，然后为仁。若克去己私便无一事，则克之后，须落空去了。且如坐当如尸，立当如齐，此礼也。坐而倨傲，立而跛倚，此己私也。克去己私，则不容倨傲而跛倚；然必使之如尸如齐，方合礼也。故克己者必须复此身于规矩准绳之中，乃所以为仁也。」又问：「若以礼与己对看，当从礼说去。礼者，天理之节文，起居动作，莫非天理。起居动作之间，莫不浑全是礼，则是仁。若皆不合节文，便都是私意，不可谓仁。」曰：「不必皆不合节文。但才有一处不合节文，便是欠阙。若克去己私，而安顿不着，便是不入他腔窠。且如父子自是父子之礼，君臣自是君臣之礼。若把君臣做父子，父子做君臣，便不是礼。」又问「克己复礼」与「主敬行恕」之别。曰：「仲弓方始是养在这里，中间未见得如何。颜子『克己复礼』，便规模大，精粗本末，一齐该贯在这里。」又问：「『克己复礼』如何分精粗？」曰：「若以克去己私言之，便克己是精底工夫，到礼之节文有所欠阙，便是粗者未尽。然克己又只是克去私意，若未能有细密工夫，一一入他规矩准绳之中，便未是复礼。如此，则复礼却乃是精处。」时举因问：「夜来先生谓『坐如尸，立如齐』是礼，倨傲跛倚是己。有知倨傲跛倚为非礼而克之，然乃未能『如尸如齐』者，便是虽已克己而未能复礼也。」曰：「跛倚倨傲，亦未必尽是私意，亦有性自坦率者。伊川所谓『人虽无邪心，苟不合正理，乃邪心也』。佛氏之学，超出世故，无足以累其心，不可谓之有私意。然只见他空底，不见实理，所以都无规矩准绳。」曰：「佛氏虽无私意，然源头是自私其身，便是有个大私意了。」曰：「他初间也未便尽是私意，但只是见得偏了。」时举曰：「先生向所作克斋记云：『克己者，所以复礼；非克己之外，别有所谓复礼之功。』是如何？」曰：「便是当时也说得忒快了。明道谓：『克己则私心去，自能复礼；虽不学礼文，而礼意已得。』如此等语，也说忒高了。孔子说『克己复礼』，便都是实。」曰：「如此，则『克己复礼』，分明是两节工夫。」曰：「也不用做两节看。但不会做工夫底，克己了，犹未能复礼；会做工夫底，才克己，便复礼也。」先生因言：「学者读书，须要体认。静时要体认得亲切；动时要别白得分明。如此读书，方为有益。」 　　●渊问「克己复礼」。曰：「人只有天理、人欲两途，不是天理，便是人欲。即无不属天理，又不属人欲底一且如『坐如尸』是天理，跛倚是人欲。克去跛倚而未能如尸，即是克得未尽；却不是未能如尸之时，不系人欲也。须是立个界限，将那未能复礼时底都把做人欲断定。」先生又曰：「礼是自家本有底，所以说个『复』，不是待克了己，方去复礼。克得那一分人欲去，便复得这一分天理来；克得那二分己去，便复得这二分礼来。且如箕踞非礼，自家克去箕踞，稍稍端坐，虽未能如尸，便复得这些个来。」又问：「如磨昏镜相似，磨得一分尘埃去，复得一分明。」曰：「便是如此。然而世间却有能克己而不能复礼者，佛老是也。佛老不可谓之有私欲。只是他元无这礼，克己私了，却空荡荡地。他是见得这理元不是当。克己了，无归着处。」又问：「所以唤做礼，而不谓之理者，莫是礼便是实了，有准则，有着实处？」曰：「只说理，却空去了。这个礼，是那天理节文，教人有准则处。佛老只为元无这礼，克来克去，空了。只如曾点见处，便见这意思。」又问：「曾点见得了，若能如颜子实做工夫去，如何？」曰：「曾点与颜子见处不同：曾点只是见他精英底，却不见那粗底。颜子天资高，精粗本末一时见得透了，便知得道合恁地下学上达去。只是被他一时见透，所以恁做将去。曾点但只见得这向上底道理，所以胸中自在受用处从容。」因问：「曾点资质，莫是与颜子相反？」曰：「不是与颜子相反，却与曾参相反。他父子间为学大不同。曾参是逐些子推将去，曾点是只见他向上底了，便不肯做。」又问：「子路若达『为国以礼』道理，如何便是这气象？」曰「若达时，事事都见得是自然底天理。既是天理，无许多费力生受。」又问：「子路就使达得，却只是事为之末，如何比得这个？」曰「理会得这道理，虽事为之末，亦是道理。『暮春者，春服既成』，何尝不是事为来。」又问：「三子皆事为之末，何故子路达得便是这气象？」曰：「子路才气去得，他虽粗暴些，纔理会这道理，便就这个『比及三年，可使有勇且知方』上面，却是这个气象。求赤二子虽似谨细，却只是安排来底，又更是他才气小了。子路是甚么样才气！」先生又曰：「曾点之学，无圣人为之依归，便是佛老去。如琴张曾皙，已做出这般事来。」又曰：「其克己，往往吾儒之所不及，但只他无那礼可复。」●再举「未能至于复礼以前，皆是己私未尽克去」。曰：「这是旋克将去。」●因说：「夜来说『浴乎沂』等数句，意在言外。本为见得此数句，只是见得曾点受用自在处，却不曾见得曾点见那道理处。须当分明先从这数句上体究出曾点所以如此洒落，因个甚么。」曰：「这数句，只是见得曾点从容自在处，见得道理处却不在此，然而却当就这看出来。」又曰：「只为三子见得低了，曾点恁地说出来，夫子所以与之。然而终不似说颜子时。说他只说是狂者，正为只见得如此，做来却不恁地。」又曰：「『为国以礼』之『礼』，却不只是繁文末」●问：「莫便是那『克己复礼』之『礼』？」曰：「礼是那天地自然之理。理会得时，繁文末节皆在其中。『礼仪三百，威仪三千』，却只是这个道理。千条万绪，贯通来只是一个道理。夫子所以说『吾道一以贯之』，曾子曰『忠恕而已矣』，是也。盖为道理出来处，只是一源。散见事物，都是一个物事做出底。一草一木，与他夏葛冬裘，渴饮饥食，君臣父子，礼乐器数，都是天理流行，活泼泼地。那一件不是天理中出来！见得透彻后，都是天理。理会不得，则一事各自是一事，一物各自是一物，草木各自是草木，不干自己事。倒是庄老有这般说话。庄子云：『言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。』」●因问：「这『礼』字恁地重看？」曰：「只是这个道理，有说得开朗底，有说得细密底。『复礼』之『礼』，说得较细密。『博文、约礼』，『知崇、礼卑』，『礼』字都说得细密。知崇是见得开朗，礼卑是要确守得底。」又曰：「早间与亚夫说得那『克己复礼』，是克己便是复礼，不是克己了，方待复礼，不是做两截工夫。就这里克将去，这上面便复得来。明道说那『克己则私心去，自能复礼；虽不学礼文，而礼意已得』。这个说得不相似。」又曰：「『克己复礼』，是合掌说底。」 　　孔子告颜渊，只说「克己复礼」，若是克得己，复得礼，便自见仁分晓。如往长安，元不曾说与长安有甚物事如何。但向说向西去，少间他到长安，自见得。」 　　因论「克己复礼」，洽叹曰：「为学之艰，未有如私欲之难克也！」先生曰：「有奈他不何时，有与他做一片时。」洽。谦之录云：「有言私欲难去。曰：『难。有时忘了他，有时便与他为一片了！』」 　　非礼即己，克己便复礼。「克己复礼」，便是仁。「天下归仁」，天下以仁归之。 　　问：「『克己复礼』即仁乎？」曰：「『克己复礼』当下便是仁，非复礼之外别有仁也。此间不容发。无私便是仁，所以谓『一日克己复礼，天下归仁』。若真个一日打并得净洁，便是仁。如昨日病，今日愈，便不是病。」 　　一日「克己复礼」，则一日「天下归仁」；二日「克己复礼」，则二日「天下归仁」。 　　或问「天下归仁」。曰：「『一日克己复礼』，使天下于此皆称其仁。」又问：「一日之间，安能如此？」曰：「非是一日便能如此，只是有此理。」 　　或问：「『一日克己复礼』，天下何故以仁与之？」曰：「今一日克己复礼，天下人来点检他，一日内都是仁底事，则天下都以仁与之；一月能克己复礼，天下人来点检他，一月内都无不仁底事，则一月以仁与之。若今日如此，明日不如此，便不会以仁与之也。」 　　问：「『一日克己，天下归仁。』若是圣人，固无可克；其余则虽是大贤，亦须着工夫。如何一日之间便能如此？虽颜子亦须从事于『四勿』。」曰：「若是果能『克己复礼』了，自然能如此。吕氏曰：『一日有是心，则一日有是德。』」 　　因问「一日克己复礼」，曰：「吕氏说得两句最好云：『一日有是心，则一日有是德。』盖一日真个能克己复礼，则天下之人须道我这个是仁，始得。若一日之内事事皆仁，安得天下不以仁归之！」祖道录云：「事事皆仁，故曰『天下归仁』。」 　　「一日存此心，则一日有此德」。「一日克己复礼，天下归仁」，不是恁地略用工夫，便一日自能如此，须是积工夫到这里。若道是「一日克己复礼」，天下便一向归其仁，也不得。若「一日克己复礼」，则天下归其仁；明日若不「克己复礼」，天下又不归仁。 　　问：「『天下归仁』，先生言一日能『克己复礼』，天下皆以仁之名归之，与前说不同，何也？」曰：「所以『克己复礼』者，是先有为仁之实，而后人以仁之名归之也。」 　　问：「『一日克己复礼』，如何使天下便能归仁？」曰：「若真能一日『克己复礼』，则天下有归仁之理。这处亦如『在家无怨，在邦无怨』意思。『在家无怨』，一家归其仁；『在邦无怨』，一邦归其仁。就仲弓告，止于邦家。颜子体段如此，便以其极处告之。」又曰：「归，犹归重之意。」 　　问「克己复礼为仁」。曰：「克去己私，复此天理，便是仁。只『克己复礼』，如以刀割物。刀是自己刀，就此便割物，不须更借别人刀也。『天下归仁』，天下之人以仁称之也。解释经义，须是实历其事，方见着实。如说『反身而诚，乐莫大焉』，所谓诚者，必须实能尽得此理。仁义礼智，无一些欠阙他底，如何不乐！既无实得，乐自何而生？天下归仁之义，亦类此。既能『克己复礼』，岂更有人以不仁见称之理？」 　　或问「『克己复礼』，则事事皆仁」。曰：「人能克己，则日间所行，事事皆无私意而合天理耳。」 　　问：「颜渊问仁，孔子对以『克己复礼』。颜渊请问其目，则对以『非礼勿视听言动』。看得用力只在『勿』字上。」曰：「亦须是要睹当得是礼与非礼。」 　　「『非礼勿视』，说文谓『勿』字似旗脚。此旗一麾，三军尽退，工夫只在『勿』字上。纔见非礼来，则以『勿』字禁止之；纔禁止，便克己；纔克去，便能复礼。」又云：「颜子力量大，圣人便就他一刀截断。若仲弓，则是闭门自守，不放贼入来底，然敬恕上更好做工夫。」 　　或问「非礼勿视听言动」。曰：「目不视邪色，耳不听淫声，如此类工夫却易。『视远惟明』，才不远，便是不明；『听德惟聪』，才非德，便是不聪，如此类工夫却难。视听言动，但有些个不循道理处，便是非礼。」 　　「非礼勿视，勿听」，「奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术」。非是耳无所闻，目无所视。 　　元翰问：「非礼勿视听言动，看来都在视上。」曰：「不专在视上，然听亦自不好。只缘先有视听，便引惹得言动，所以先说视听，后说言动。佛家所谓视听，甚无道理。且谓物虽视前，我元不曾视，与我自不相干。如此，却是将眼光逐流入闹可也。听亦然，天下岂有此理！」坐间举佛书亦有克己底说话。先生曰：「所以不可行者，却无『复礼』一段事。既克己，若不复礼，如何得？东坡说『思无邪』，有数语极好，他说：『纔有思，便有邪；无思时，又只如死灰。却要得无思时不如死灰，有思时却不邪。』」 　　敬之问：「上面『克己复礼』，是要克尽己私；下面『四勿』，是严立禁制，使之用力。」曰：「此一章，圣人说只是要他『克己复礼』。『一日克己复礼，则天下归仁』，是言『克己复礼』之效。『为仁由己，而由人乎哉』！是言『克己复礼』工夫处，在我而不在人。下面『请问其目』，则是颜子更欲圣人详言之耳。盖『非礼勿视』，便是要在视上『克己复礼』；『非礼勿听』，是要在听上『克己复礼』；『非礼勿言』，是要在言上克己复礼；『非礼勿动』，是要在动上克己复礼。前后反复，只说这四个字。若如公说，却是把做两截意思看了！」 　　问：「颜渊问仁，子曰非礼勿视听言动。尝见南轩云：『「勿」字虽是禁止之辞，然中须要有主宰，始得。不然，则将见禁止于西，而生于东；禁止于此，而发于彼，盖有力不暇给者矣。主宰云何？敬而已矣。』」先生曰：「不须更添字，又是两沓了。」先生问祖道曰：「公见南轩如何？」曰：「初学小生，何足以窥大贤君子！」曰：「试一言之。」曰：「南轩大本完具，资禀粹然，却恐玩索处更欠精密。」曰：「未可如此议之。某尝论『未发之谓「中」』字，以为在中之义，南轩深以为不然。及某再书论之，书未至，而南轩遣书来，以为是。南轩见识纯粹，践行诚实，使人望而敬畏之，某不及也。」 　　问：「颜渊，孔子未告以『克己复礼』，当如何用工夫？」曰：「如『博我以文，约我以礼』等，可见。」又问云云。曰：「只消就『克己复礼』上理会便了，只管如此说甚么！」 　　问：「论语颜渊问仁，与问为邦，毕竟先是问仁，先是问为邦？」曰：「看他自是有这『克己复礼』底工夫后，方做得那四代礼乐底事业。」 　　「颜子闻『克己复礼』，又问其目，直是详审。曾子一唯悟道，直是直截。如何？」曰：「颜子资质固高于曾子。颜子问目却是初学时；曾子一唯，年老成熟时也。」 　　人须会问始得。砥录作「学须善」。圣门颜子也是会问。他问仁，曰：「克己复礼为仁。」圣人恁地答他。若今人到这里，须问如何谓之克己，如何谓之复礼。颜子但言请问其目。到圣人答他「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，他更不再问非礼是如何，勿视是如何，勿听是如何，勿言、勿动又是如何，但言「回虽不敏，请事斯语矣」。这是个答问底样子。到司马牛问得便乖。圣人答他问仁处，他说：「『其言也讱』，斯谓之仁矣乎？」他心都向外去，未必将来做切己工夫，所以问得如此。又谓「『不忧不惧』，斯谓之君子矣乎？」恰似要与圣人相拗底说话。砥录云：「却不向里思量，只管问出外来。正明道所谓『塔前说塔』也。」这处亦是个不会问样子。 　　孔门弟子如「仁」字「义」字之说，已各各自晓得文义。但看答问中不曾问道如何是仁，只问如何行仁；夫子答之，亦不曾说如何是仁，只说道如何可以至仁。如颜子之问，孔子答以「克己复礼」；仲弓之问，孔子答以「出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人」；司马牛之问，孔子答以「仁者其言也讱」；樊迟之问，孔子答以「居处恭，执事敬，与人忠」。想是「仁」字都自解理会得，但要如何做。 　　国秀问：「圣人言仁处，如『克己复礼』一句，最是言得仁之全体否？」曰：「圣人告人，如『居处恭，执事敬，与人忠』之类，无非言仁。若见得时，则何处不是全体？何尝见有半体底仁！但『克己复礼』一句，却尤亲切。」 　　曹问：「『一日克己复礼』，便是仁否？」曰：「今日『克己复礼』，是今日事；明日『克己复礼』，是明日事。『克己复礼』有几多工夫在，须日日用工。圣人告颜渊如此，告仲弓如此，告樊迟，又曰：『居处恭，执事敬，与人忠。』各随人说出来，须着究竟。然大概则一圣人之意，千头万绪，终归一理。」 　　林正卿问：「夫子答颜渊『克己复礼为仁』之问，说得细密。若其它弟子问，多是大纲说，如语仲弓以『己所不欲，勿施于人』之类。」先生大不然之，曰：「以某观之，夫子答群弟子却是细密，答颜子者却是大纲。盖颜子纯粹，无许多病痛，所以大纲告之。至于『请问其目』答以『四勿』，亦是大纲说。使答其它弟子者如此，必无入头处。如答司马牛以『其言也讱』，是随其病处使之做工夫。若能讱言，即牛之『克己复礼』也。至于答樊迟，答仲弓之类，由其言以行之，皆『克己复礼』之功也。」 　　或问：「仁之全体，在克己上？」曰：「若论全体，是处可见。且如『其言也讱』，若于此理会得透彻，亦见得全体。须是知得那亲切处。如『求生以害仁，杀身以成仁』，须理会得害个甚么，成个甚么。」赵师夏云：「莫只要不失这道理，而满足此心？」先生曰：「如『求生以害仁』，言身虽生，已是伤坏了这个心；『杀身以成仁』，身虽死，这个心却自完全得在。」 　　孔子告颜子以「克己复礼」，语虽切，看见不似告樊迟「居处恭，执事敬，与人忠」，更详细。盖为樊迟未会见得个己是甚，礼是甚，只分晓说教恁地做去。颜子便理会得，只未敢便领略，却问其目。待说得上下周匝了，方承当去。 　　子寿言：「孔子答群弟子所问，随其材答之，不使闻其不能行之说，故所成就多。如『克己复礼为仁』，唯以分付与颜子，其余弟子不得与闻也。今教学者，说着便令『克己复礼』，几乎以颜子望之矣！今释子接人，犹能分上中下三根，云：『我则随其根器接之。』吾辈却无这个。」先生曰：「此说固是。如克己之说，却缘众人皆有此病，须克之乃可进；使肯相从，却不误他错行了路。今若教他释子辈来相问，吾人使之『克己复礼』，他还相从否？」子寿云：「他不从矣。」曰：「然则彼所谓根器接人者，又如何见得是与不是？解后却错了，不可知。」 　　或问颜子「克己复礼」。曰：「公且未要理会颜子如何『克己复礼』，且要理会自家身己如何须着『克己复礼』。这也有时须曾思量到这里，颜子如何若死要『克己复礼』？自家如何不要『克己复礼』？如今说时，也自说得尽通，只是不曾关自家事。也有被别人只管说，说来说去，无奈何去克己，少间又忘了。这里须思量颜子如何心肯意肯要『克己复礼』？自家因何不心肯意肯去『克己复礼』。这处须有病根，先要理会这路头，方好理会所以克之之须是识得这病处，须是见得些小功名利达真个是轻，『克己复礼』事真个是重！真个是不恁地不得！」 　　梁谦问「克己复礼」。曰：「莫问颜子『克己复礼』，且就自家己身上说。颜子当时却不解做别事，只恁地『克己复礼』作甚？颜子闻一知十，又不是个不聪明底人。而今须是独自做工夫，说要自家己身见得。便如上蔡闻程先生之言，自然面赤汗流。却是见得他从前不是处，而今却能迁善改过，这个便是透处。」 　　问：「『一日克己复礼，天下归仁。』向来徐诚叟说，此是克己工夫积习有素，到得一日果能『克己复礼』，然后『天下归仁』。如何？」曰：「不必如此说，只是一日用其力之意。」问：「有人一日之中『克己复礼』，安得天下便归仁？」曰：「只为不曾『克己复礼』。『一日克己复礼』，即便有一日之仁。颜子『三月不违仁』，只是『拳拳服膺而弗失』。『惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣』。今日克念，即可作圣；明日罔念，即为狂矣。」曰：「到颜子地位，其德已成，恐不如此。」曰：「颜子亦只是『有不善未尝不知，知之未尝复行』。除是夫子『七十而从心所欲，不踰矩』，方可说此。」 　　问：「颜子已是知非礼人，如何圣人更恁地向他说？」曰：「也只得恁地做。」 　　黄达才问：「颜子如何尚要克己？」先生厉声曰：「公而今去何处勘验他不用克己！既是夫子与他说时，便是他要这个工夫，却如何硬道他不用克己！这只是公那象山先生好恁地说道，『颜子不似他人样有偏处；要克，只是心有所思』，便不是了。尝见他与某人一书说道：『才是要克己时，便不是了。』这正是禅家之说，如杲老说『不可说，不可思』之类。他说到那险处时，又却不说破，却又将那虚处说起来。如某所说克己，便是说外障；如他说，是说里障。他所以嫌某时，只缘是某捉着他紧处。别人不晓禅，便被他谩；某却晓得禅，所以被某看破了。夫子分明说：『非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。』颜子分明是『请事斯语』，却如何恁地说得？」又问：「上蔡『先从偏处克将去』，其说如何？」曰：「也不特恁地。夫子说非礼勿视听言动，便尽包得了。如偏底固是要克，也有不偏而事为有不稳当底，也当克。且如偏于严，克而就宽，那宽中又有多少不好处要克。今看颜子说：『夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。』便是也要博文。博文又是前一段事。博文须是穷究得个事理都明，方解去『克己复礼』。若不博文，则自家行得是与不是，皆不知。所以大学先要致知、格物，方去正心、诚意。『博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。』前面四项，只是理会这物事；理会得后，方去行。今若不博文，只要撮个尖底，也不解说得亲切，也只是大概绰得，终不的当。」又问「天下归仁」。曰：「只是天下称其仁。而今若能『克己复礼』，天下自是称他是仁人，这也不须理会，只去理会那头一件。如吃饭相似，只管吃，自解饱；若不去吃，只想个饱，也无益。」 　　问：「『天下归仁』，集注云：『归，犹与也。』谓天下皆与其仁。后面却载伊川语『天下归仁』，谓『事事皆仁』，恰似两般，如何？」曰：「为其『事事皆仁』，所以『天下归仁』。」集注。 　　问：「『克己复礼为仁』，这『为』字，便与子路『为仁』之『为』字同否？」曰：「然。」又问：「程先生云：『须是克尽己私，皆归于礼，方始是仁。』恐『是仁』字与『为仁』字意不相似。」曰：「克去那个，便是这个。盖克去己私，便是天理，『克己复礼』所以为仁也。仁是地头，『克己复礼』是工夫，所以到那地头底。」又问「天下归仁」。曰：「自家既事事是仁，则天下之人见自家事事合仁，亦皆曰是仁。若自家设有一事未是仁，有一个人来说不是仁时，便是天下不曾皆与以仁在。」又问：「孔子答问仁之说甚多，惟此说『克己复礼』，恐是僩录作「说得」。仁之全体。」曰：「只见得破，做得彻，都是全体。若见不破，做不彻时，便是『克己复礼』，也是闲说。」僩录云：「若真见得，则孔子所答无非是全体；若见不得，虽是『克己复礼』，也只没理会。」 　　问：「程先生云：『克己复礼，则事事皆仁，故曰天下归仁。』如何？」曰：「不若他更有一说云，『一日克己复礼，则天下称其仁』为是。」 　　问：「程子曰：『事事皆仁，故曰「天下归仁」。』一日之间，如何得事事皆仁？」曰：「『一日克己复礼』了，虽无一事，亦不害其为『事事皆仁』；虽不见一人，亦不害其为天下归仁。」 　　圣人说话甚实，不作今人谈空。故伊川说「天下归仁」，只作天下之人以仁与之。此是微言，惟颜子足以当之。浩。 　　问：「谢氏说：『克己，须从性偏难克处克将去。』此性是气质之性否？」曰：「然。然亦无难易。凡气质之偏处，皆须从头克去。谢氏恐人只克得里面小小不好底气质，而忘其难者，故云然。」 　　问「勿者，胜私复礼之机」。曰：「主在『勿』字上。纔觉非礼意思萌作，便提却这『勿』字，一刀两段，己私便可去。私去，则能复礼而仁矣。都是自用着力，使他人不着，故曰『为仁由己，而由人乎哉』！」或问：「颜子地位，有甚非礼处？何待下此『四勿』工夫？」曰：「只心术间微有些子非礼处，也须用净尽截断了。他力量大，圣人便教他索性克去。譬如贼来，贼子是进步与之冢杀。教仲弓以敬恕，是教他坚壁清野，截断路头，不教贼来。」铢因问：「『克己复礼』，干道也；主敬行恕，坤道也。』干道是健决意，坤道是确守意？」曰：「颜子是近前与他一刀两断；仲弓是一面自守，久而贼自遁去。此亦只是一个道理。圣人教人，因其资之高下，故不同。要之，用功成德则一耳。」先生因曰：「今人只争个『勿』字。常记胡侍郎云：『我与颜子，只争一个「勿」字。颜子非礼便勿视，我非礼亦视，所以不及颜子。』因举说文云，『勿』字势似旗。旗是挥止禁止之物。勿者，欲人挥止禁约其私欲也。」 　　问伊川四箴。曰：「这个须着子细去玩味。」因言：「工夫也只恁地做将去，也别无道理拘迫得他。譬如做酒，只是用许多曲，时日到时，便自迸酒出来。凡看文字，只要『温故知新』。只温个故底，便新意自出。若舍了故底，别要讨个新意，便不得也。」 　　「由乎中而应乎外」，这是势之自然；「制于外所以养其中」，这是自家做工夫处。 　　「『由乎中而应乎外，制于外所以养其中。』上句是说视听言动皆由中出，[莹田-玉]录作：「自此心形见。」下句是用功处。」[莹田-玉]录作：「即是克己工夫。」问：「须是识别得如何是礼，如何是非礼？」曰：「固是用分别得。然紧要在『勿』字上，不可放」[莹田-玉]略。 　　读伯丰克己复礼为仁说，曰：「只克己，便是复礼。『克己复礼』，便似『着诚去伪』之类。盖己私既克，无非天理，便是礼。大凡才有些私意，便非礼。若截为两段，中间便有空阙处。必大录此云：「『着诚去伪』，不彼即此。非克己之后，中间又空一节，须用复礼也。」伊川说『由乎中而应乎外』，是说视听言动四者皆由此心；『制乎外所以养其中』，却是就视听言动上克去己私做工夫。必大录此云：「上句言其理，下句是工夫。」如尹彦明书四箴，却云：『由乎中所以应乎外。』某向见传本，上句初无『所以』字。」 　　先生顾炎曰：「程子曰『制于外所以养其中』，这一句好看。」炎。 　　直卿问：「『制于外所以养其中』，此是说仁之体而不及用？」曰：「『制于外』，便是用？」又曰：「视听自外入，言动自内出，圣人言语紧密如此。圣人于颜子仲弓都是就纲领处说，其它则是就各人身上说。」 　　问：「『由乎中而应乎外，制于外所以养其中。』克己工夫从内面做去，反说『制于外』，如何？」曰：「制却在内。」又问：「视箴何以特说心？听箴何以特说性？」曰：「互换说，也得。然谚云：『开眼便错。』视所以就心上说。『人有秉彝，本乎天性。』道理本自好在这里，却因杂得外面言语来诱化，听所以就理上说。」 　　「操之有要，视为之则」，只是人之视听言动，视最在先，为操心之准则。此两句未是不好。至「蔽交于前」，方有非礼而视；故「制之于外，以安其内」，则克己而复礼也。如是工夫无间断，则久而自从容不勉矣，故曰「久而诚矣」。 　　或问：「非礼勿视听言动，程子以为『制之于外，以安其内』，却是与『克伐怨欲不行』底相似。」曰：「克己工夫，其初如何便得会自然！也须着禁制始得。到养得熟后，便私意自渐渐消磨去矣。今人须要拣易底做，却不知若不自难处入，如何得到易处。所谓『非礼勿』者，只要勿为耳。眼前道理，善恶是非，阿谁不知，只是自冒然去做。若于眼前底识得分明，既不肯去做，便却旋旋见得细密底道理。盖天下事有似是而实非者，亦有似非而实是者，这处要得讲究。若不从眼前明白底做将来，这个道理又如何得会自见。」 　　李问：「伊川云：『制乎外以安其内。』颜子心斋坐忘，都无私意，似更不必制于外。」曰：「颜子若便恁地，圣人又何必向他说『克己复礼』！便是他也更有些私意。莫把圣人另做一个人看，便只是这样人。『如有周公之才之美，使骄且吝』，若骄吝，便不是周公。『惟圣妄念作狂』。若使尧舜为桀纣之行，便狂去，便是桀纣！」 　　问四箴。曰：「视是将这里底引出去，所以云『以安其内』；听是听得外面底来，所以云『闲邪存诚』。」又问：「四者还有次第否？」曰：「视为先，听次之。」又曰：「『哲人知几，诚之于思』，此是动之于心；『志士励行，守之于为』，此是动之于身。」 　　问：「听箴『人有秉彝』云云，前面亦大概说。至后两句言『闲邪存诚，非礼勿听』，不知可以改『听』字作视箴用得否？」曰：「看他视箴说又较力。视最在先，开眼便是，所以说得力。至于听处，却又较轻也。」 　　问：「『知诱物化，遂忘其正』，这个知是如何？」曰：「乐记云：『人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣！』人莫不有知，知者，所当有也。物至，则知足以知之而有好恶，这是自然如此。到得『好恶无节于内，知诱于外』，方始不好去。」 　　贺孙说「颜渊问仁」章集注之意。曰：「如此只就上面说，又须自家肚里实理会得，始得。固是说道不依此说，去外面生意不可。若只诵其文，而自不实晓认得其意，亦不可。」又曰：「且依许多说话，常常讽咏，下梢自有得。」又曰：「四箴意思都该括得尽。四个箴，有说多底，有说少底，多底减不得，少底添不得。如言箴说许多，也是人口上有许多病痛。从头起，至『吉凶荣辱，惟其所召』，是就身上谨；『伤易则诞』，至『出悖来违』，是当谨于接物间，都说得周备。『哲人知几，诚之于思；志士励行，守之于为。』这说两般人：哲人只于思量问，便见得合做与不合做；志士便于做出了，方见得。虽则是有两样，大抵都是顺理便安裕，从欲便危险。集注所录，都说得意思尽了，此外亦无可说。只是须要自实下工夫，实见是如何。看这意思，都说去己私。无非礼之视，无非礼之听，无非礼之言，无非礼之动，这是甚么气象！这便是浑然天理，这便是仁，须识认得这意思。」贺孙问：「视听之间，或明知其不当视，而自接乎目；明知其不当听，而自接乎耳，这将如何？」曰：「视与看见不同，听与闻不同。如非礼之色，若过目便过了，只自家不可有要视之之心；非礼之声，若入耳也过了，只自家不可有要听之之心。然这般所在也难。古人于这处，亦有以御之。如云：『奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术。』」 　　问：「承诲，言箴自『人心之动，因言以宣』至『吉凶荣辱，惟其所召』，是谨诸己；以下是说接物许多病痛。」曰：「上四句是就身上最紧要处须是不躁妄，方始静专。纔不静专，自家这心自做主不成，如何去接物！下云『矧是枢机，兴戎出好』四句，都是说谨言底道理。下四句却说四项病：『伤易则诞，伤烦则支』，己肆则物忤，出悖则来违。」贺孙问：「如今所以难克，也是习于私欲之深。今虽知义理，而旧所好乐，未免沉伏于方寸之间，所以外物纔诱，里面便为之动，所以要紧只在『克』字上。克者，胜也。日用之间，只要胜得他。天理纔胜，私欲便消；私欲纔长，天理便被遮了。要紧最是胜得去。始得。」曰：「固是如此。如权衡之设，若不低便昂，不昂便低。凡天地阴阳之消长，日月之盈缩，莫不皆然。」又云：「这『克己复礼』，事体极大。非颜子之聪明刚健，不足以担当，故独以告颜子。若其它所言，如『出门如见大宾，使民如承大祭』，如『仁者其言也讱』，又如『居处恭，执事敬』，都是克己事，都是为仁事。但且就一事说。然做得工夫到，也一般。」问「仲弓问仁」一章。曰：「看圣人言，只三四句，便说得极谨密。说『出门如见大宾，使民如承大祭』，下面便又说『己所不欲，勿施于人』，都无些阙处。寻常人说话，多是只说得半截。」问：「看此意思，则体、用兼备。」曰：「是如此。自家身己上常是持守，到接物又如此，则日用之间无有间隙，私意直是何所容！可见圣人说得如此极密。」问：「集注云：『事斯语而有得，则固无己之可克矣。』此固分明。下云：『学者审己而自择焉，可也。』未审此意如何？」曰：「看自家资质如何。夫子告颜渊之言，非大段刚明者不足以当之。苟为不然，只且就告仲弓处着力。告仲弓之言，只是淳和底人皆可守。这两节一似易之干，一似易之坤。圣人于干说『忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也』，说得煞广阔。于坤，只说『敬以直内，义以方外』。只缘干是纯刚健之德，坤是纯和柔之德。」又云：「看集义聚许多说话，除程先生外，更要拣几句在集注里，都拈不起。看诸公说，除是上蔡说得犹似。如游杨说，直看不得！」 　　问：「『哲人知几，诚之于思；志士励行，守之于为』，此是两般人否？」曰：「非也。只是『诚之于思』底，却觉得速；『守之于为』者，及其形于事为，早是见得迟了。此却是觉得有迟速，不可道有两般，却两脚做工夫去。」 　　尹叔问：「『哲人知几，诚之于思；志士励行，守之于为』，四句莫有优劣否？」曰：寓录云：「只是两项。」「思是动之微，为是动之着。这个是该动之精粗。为处动，思处亦动；思是动于内，为是动于外。盖思于内，不可不诚；为于外，不可不守。然专诚于思，而不守于为，不可；专守于为，而不诚于思，亦不可。」又曰：「看文字须是得个骨子。诸公且道这动箴那句是紧要？」道夫云：「『顺理则裕』，莫是紧要否？」曰：「更连『从欲则危』，两句都是。这是生死路头！」又曰：「四者惟视为切，所以先言视；而视箴之说，尤重于听也。」 　　「程子曰：『人能克己，则仰不愧，俯不怍，心广体胖，其乐可知。有息，则馁矣。』如今见得直如此说得好！」儒用。闳祖录云：「此说极有味。」集义。 　　问：「『克己复礼』章，外书有曰：『不能克己，是为杨氏之为我；不能复礼，是为墨氏之兼爱。故曰：「亲亲而仁民，仁民而爱物。」』」曰：「『克己复礼』，只是一事。外书所载，殊觉支离，此必记录之误。向来所以别为一编，而目之曰『外书』者，盖多类此故也。伊川尝曰：『非礼处，便是私意。既是私意，如何得仁！须是克尽己私，皆归于礼，方始是仁。』此说最为的确。」 　　正淳问：「程子曰：『礼，即理也。不是天理，便是人欲。』尹氏曰：『礼者，理也。去人欲，则复天理。』或问不取尹说，以为失程子之意，何也？」曰：「某之意，不欲其只说复理而不说『礼』字。盖说复礼，即说得着实；若说作理，则悬空，是个甚物事？如谢氏曰：『以我视，以我听，以我言，以我动。』夫子分明说是『非礼勿视听言动』，谢氏却以『以我』言之，此则自是谢氏之意，非夫子所以告颜渊者矣。又如游氏曰：『颜渊事斯语，至于「非礼勿动」，则不离于中，其诚不息而可久。』将几个好字总聚在此，虽无甚病，终不是本地头话。」问：「游氏专说『非礼勿动』，遗却视、听、言三事。」曰：「此却只是提此一语，以概其余。」又问：「谢氏前篇谓『曾点胸中无一事』，此章乃云：『仁者心与事一，无一忘一助之失。』」曰：「『心与事一』，只是做此一事，则主在此一事，如此说亦无碍。惟其『心与事一』，故能『胸中无一事』也。」 　　圣人只说做仁，如「克己复礼为仁」，是做得这个模样，便是仁。上蔡却说「知仁」，「识仁」，煞有病。 　　问「天下归仁」。曰：「只是天下以仁称之。」又问：「谢说如何？」曰：「只是他见得如此。大抵谢与范，只管就见处，却不若行上做工夫。只管扛，扛得大，下梢直是没着处。如夫子告颜子『非礼勿视听言动』，只是行上做工夫。」 　　「天下归仁」，言天下皆与其仁。伊川云「称其仁」，是也。此却说得实。至杨氏以为「天下皆在吾之度内」，则是谓见得吾仁之大如此，而天下皆囿于其中，则说得无形影。吕氏克己铭，如『洞然八荒，皆在我闼』之类同意。」 　　问：「『克己复礼，天下归仁。』南轩谓：『克尽己私，天理浑然，斯为仁矣。天下归仁者，无一物之不体也。故克己铭谓「洞然八荒，皆在我闼」。』近得先生集注却云：『「一日克己复礼」，则天下之人皆与其仁。』似与诸公之意全不相似。程子曰：『「克己复礼」，则事事皆仁，故曰：「天下归仁。」』此意又是如何？」曰：「某向日也只同钦夫之说，看得来文义不然，今解却是从伊川说。孔子直是以二帝三王之事许颜子。此是微言，自可意会。孔子曰：『雍也可使南面。』当其问仁，亦以『在邦无怨，在家无怨』告之。」 　　某解「颜渊问仁」章毕，先生曰：「克，是克去己私。己私既克，天理自复。譬如尘垢既去，则镜自明；瓦砾既扫，则室自清。如吕与叔克己铭，则初未尝说克去己私。大意只说物我对立，须用克之。如此，则只是克物，非克己也。」枅。 　　克己铭不合以己与物对说。 　　「吕与叔说克己，从那己、物对处克。此说虽好，然不是夫子与颜子说底意。夫子说底，是说未与物对时。若与物对时方克他，却是自家己倒了几多。所谓己，只是自家心上不合理底便是，不待与物对方是。」又曰：「吕与叔克己铭只说得一边。」 　　包详道言：「克去胜心、忌心。」先生曰：「克己有两义：物我亦是己，私欲亦是己。吕与叔作克己铭，只说得一边。」 　　问：「公便是仁否？」曰：「非公便是仁，尽得公道所以为仁耳。求仁处，圣人说了：『克己复礼为仁。』须是克尽己私，以复乎礼，方是公；公，所以能仁。」问：「克己铭：『痒痾疾痛，举切吾身。』不知是这道理否？」曰：「某见前辈一项论议说忒高了，不只就身上理会，便说要与天地同其体，同其大，安有此理！如『初无吝骄，作我蟊贼』云云，只说得克己一边，却不说到复礼处。须先克己私，以复于礼，则为仁。且仁譬之水，公则譬之沟渠，要流通此水，须开浚沟渠，然后水方流行也。」 　　问：「或问深论克己铭之非，何也？」曰：「『克己』之『己』，未是对人物言，只是对『公』字说，犹曰私耳。吕与叔极口称扬，遂以『己既不立，物我并观』，则虽天下之大，莫不皆在于吾仁之中，说得来恁大，故人皆喜其快。纔不恁说，便不满意，殊不知未是如此。」道夫云：「如此，则与叔之意与下文克己之目全不干涉。此自是自修之事，未是道着外面在。」曰：「须是恁地思之。公且道，视听言动干人甚事！」又问「天下归仁」。曰：「『克己复礼』，则事事皆是，天下之人闻之见之，莫不皆与其为仁也。」又曰：「有几处被前辈说得来大，今收拾不得。谓如『君子所过者化』，本只言君子所居而人自化；『所存者神』，本只言所存主处便神妙。横渠却云：『性性为能存神，物物为能过化。』至上蔡便道：『唯能「所存者神」，是以「所过者化」。』此等言语，人皆烂熟，以为必须如此说。纔不如此说，便不快意矣。」 　　林正卿问「天下归仁」。曰：「『痒痾疾痛，举切吾身』，只是存想『天下归仁』。恁地，则不须克己，只坐定存想月十日，便自『天下归仁』，岂有此理！」时举问程先生曰：「事事皆仁，故曰『天下归仁』。是如何？」曰：「『事事皆仁』，所以『天下归仁』。于这事做得恁地，于那事亦做得恁地，所以天下皆称其仁。若有一处做得不是，必被人看破了。」 　　林正卿问：「吕与叔云：『痒痾疾痛，举切吾身。』不知此语说『天下归仁』如何？」曰：「圣人寻常不曾有这般说话。近来人被佛家说一般大话，他便做这般底话去敌他。此『天下归仁』，与『在邦无怨，在家无怨』一般，此两句便是归仁样子。」又问：「怨，是人怨己怨？」曰：「人怨。」 　　问：「克己铭只说得公底意思？」曰：「克己铭不曾说着本意。扬子云曰：『胜己之私之谓克。』『克』字本虚，如何专以『胜己之私』为训？『郑伯克段于鄢』，岂亦胜己之私耶！」 　　上蔡说「先难」，便生受。如伊川，便说「制之于外，以安其内」，其说平。 　　「以我视，以我听。」若以为心先有主，则视听不好事亦得，大不便也。 　　「以我视，以我听」，恐怕我也没理会。 　　游定夫有论语要旨。「天下归仁」，引庞居士云云。黄简肃亲见其手笔。 　　曾天游见陈几叟，曰：「『克己复礼』，旧晓不得。因在京师委巷中下轿涉泥看谒，方悟有个快活处。后举以问薛丈。薛昂，曾之外甥。薛云：『情尽性复，正是如此。』」陈曰：「又问薛丈做甚？」曾又曰：「又尝以问游丈，亦以为然。」陈复曰：「又更问那游丈。」盖定夫以「克己复礼」与释氏一般，只存想此道理而已。旧南本游氏语解中全用佛语解此一段，某已削之。若只以想象言克复，则与下截「非礼勿视」四句有何干涉！

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