中国古代文献_中国古代文献～集部_39号馆文选__朱子语类

朱子语类卷第二十二 　　论语四 　　学而篇下 　　 　　慎终追远章 　　「慎终追远」，伊川云：「不止为丧祭。」推之是如此，但本意只是为丧祭。 　　王问：「伊川谓：『不止丧祭。』此说如何？」曰：「指事而言，恐曾子当初只是说丧祭。推此意，则每事都要存这些子。」 　　「慎终追远」，专主丧祭而言。若看得丧祭事重时，亦自不易。只就丧祭上推，亦是多少事。或说天下事皆要慎终追远，亦得。 　　胡叔器问：「『追远』，是亲否？」曰：「言追，则不是亲了。」包显道问：「远祖时人不解更有追念之意，想只是亲。」曰：「只江南来不如此。湖北人上坟，不问远祖也哭，这却好。人之一身，推其所自，则必有本，便是远祖，毕竟我是它血脉。若念及此，则自不能无追感之情。且如今老人不能得见个孙子，今若便见十世孙时，也惜，毕竟是自家骨肉。人只是不思量到这里，所以追感之诚不至也。」 　　陈仲亨说「民德归厚」。先生问：「如何谓厚是有余之意？」陈未达。曰：「谓如此已自得了，更添些子。恰似着衣，如此已暖了，更加一件，是之谓厚。厚对薄而言。若我未厚，民自是趋从薄处去。」 　　问：「程子云：『推而至于天下之事，皆能慎其终，不忘于远。』如何？」曰：「事事皆要如此。慎终，则末梢虽是理会教尽，不忘于远。远是人易忘。且如今追封人及祖父等事，这是久远恩泽。人多是据眼前有功者有赏，而无久而不忘底意思。这般事若能追念起来，在己之德既厚，而民心亦有所兴起。」 　　 　　夫子至于是邦章 　　敬子问「夫子温、良、恭、俭、让」。曰：「此子贡举夫子可亲之一节，温之一事耳。若论全体，须如『子温而厉，威而不猛，恭而安』。」 　　问：「温是恁地温和深厚，良是恁地简易正直，恭是端严恭敬，俭是省约有节，让是谦逊自卑。」曰：「『良』字说未是。良即是良善，犹今言善人。所谓易，乃乐易、坦易之『易』。直，如世人所谓白直之『直』，无奸诈险诐底心，如所谓开口见心是也。此章亦须见得圣人不求人，而人自求之意。」南升。 　　或问：「良何以训『易直』？」曰：「良，如今人言无峣崎为良善，无险阻密蔽。」又曰：「易，平易，和易；直，无屈曲。」 　　李问：「良如何训『易直』？」曰：「良善之人，自然易直而无险诈，犹俗言白直也。」 　　问「良，易直」之义。曰：「平易坦直，无许多艰深纤巧也。」 　　亚夫问：「良何以为易直？」曰：「只是平易、白直而已。」因举韩诗外传有一段与乐记相似。但「易直子谅之心生矣」处，改「子谅」二字为「慈良」，此却分明也。 　　问：「『良，易直也』。如何？」曰：「此心不倾险，不粗戾，自是平易简直。乐记言『易直子谅之心』，昔人改『子谅』作『慈良』，看来『良』字却是人之初心。慈爱良善，便是『元者善之长』。孟子说『恻隐之心』，『人皆有不忍人之心』，皆是这般心。圣人教人，先要求此心，正为万善之总处。」 　　问：「俭就那处看？」曰：「俭只是用处俭，为衣冠、服饰、用度之类。」 　　俭，谓节制，非谓俭约之谓。只是不放肆，常收敛之意。 　　圣人之德无不备，非是只有此五者。但是此五者，皆有从后谦退不自圣底意思，故人皆亲信而乐告之也。 　　伯游问「温良恭俭让」一章。曰：「最要看得此五字：『温』是如何气象，『良』是如何气象，『恭、俭、让』又是如何。深体之于我，则见得圣人有不求人而人自即之底意思。今人却无非是求。自请举以往，并是求人。虽做宰相地位，也是恁地。纵不肯明求，也须暗地结托。盖以求人为常，而不知其为非也。『学而』一篇，多是先以此教人。如『人不知而不愠』，如『巧言令色』，如『不患人之不己知』皆是。虽中庸亦多此意，如『衣锦尚絅』，皆是。且要理会那不求底道理。」 　　龟山解夫子「温、良、恭、俭、让」，有「暴慢、侈泰」等语。正淳以为暴慢侈泰诚所当戒，而先生以为其流至于为人，似不然之。曰：「暴慢侈泰固所当戒，但不当于此言。龟山说话，常有些畏罪祸底意思在。不知圣人『温、良、恭、俭、让』，是自然常如此，非欲为是以求闻政也。」 　　 　　父在观其志章 　　论「父在观其志」，曰：「此一句已有处变意思，必有为而言。」 　　「父在观其志，没观其行」，孝子之志行也。 　　观志、观行，只是大概。须是无改，方见得孝。若大段悖理处，又自当改，此特言其常耳。 　　邵汉臣说「父在观其志」一章。曰：「父在时，使父贤而子不肖，虽欲为不肖之事，犹以父在而不敢为；然虽无甚不肖之行，而其志可知矣。使子贤而父不肖，虽欲为善事，而父有所不从，时有勉强而从父之为者。此虽未见其善行，而要其志之所存，则亦不害其为贤矣。至于父没，则己自得为，于是其行之善恶，可于此而见矣。父在时，子非无行也，而其所主在志；父没时，子非无志也，其所主在行。故子曰云云也。」 　　问：「此章上二句见守身之行，下一句见爱亲之心。」曰：「也不必做两截说，只是折转说。上二句观人之大概，下一句就『观其行』细看其用心之厚薄如何。行虽善矣，父道可以未改，而轻率改之，亦未善也。」 　　「三年无改于父之道，可谓孝矣」。道，犹事也。言道者，尊父之词。 　　或问「三年无改」。曰：「是有可改而未十分急者，只得且存之。父在则子不得专，而其志却可知。父没，则子虽得专，而其不改之意又可见。此所谓孝。」 　　「三年无改」，谓是半上半下底事，在所当改者。但不可匆遽急改之，若有死其亲之心，有扬其亲之过之意。待三年然后徐改之，便不觉。若是大故不好底事，则不在此限耳。 　　才说「三年无改」，便是这事有未是处了。若父之道已是，何用说无改，终身行之可也。事既非是，便须用改，何待三年。孝子之心，自有所不忍耳。若大段害人底事，须便改，始得。若事非是而无甚妨害，则三年过了方改了。」 　　问：「『三年无改于父之道』，只就孝子心上看。孝子之心，三年之间只思念其父，有不忍改之心。」曰：「大概是如此。但其父若有圣贤之道，虽百世不可改。此又就事上看。」直卿云：「游氏所谓『在所当改而可以未改处』，亦好看。」南升。游氏说。 　　「游氏曰：『「三年无改」，亦谓在所当改，而可以未改者尔。』谓此事当改，但三年之间，孝子之心有所未忍改耳。向时南轩却改作『可以改而可以未改耳』。某与说，若如此说，则虽终身不改可也。此章之意则云，此事必当改，但可以未改耳。三年过则必当改也。」僩问：「若父有大段不是底事，妨国害政者，只得便改，岂可必待三年？」曰：「若有大段不是，须是便改。」或曰：「『孟庄子之孝也，其它可能也，其不改父之臣与父之政，是难能也。』与此同否？」曰：「不同。此章是言父之所行有不善，而子不忍改，乃见其孝。若庄子之父献子，自是个贤者，其所施之政，所用之臣皆是。庄子能不改之，此其所以为难。」问：「若然，则何足以为难？」曰：「子孙不能守父之业而轻改之者，多矣。庄子乃能守之，非难能而何！先儒以为庄子之贤不及献子，疑其不能守父之政，不能用父之臣。而庄子乃能不改，此其所以为难能也。此说得之。」 　　游氏谓「在所当改而可以未改者」，此正是说得谨密处。圣人之意亦正如此。若以可改而未改，则三年之后，四年改之，其意如何。既合于道，虽终身守之可也，奚止三年。若不合于道，如盗跖之所为，则不得不改。若其事虽不善，无甚紧要，亦姑守之以待三年。若遽改之，是忘其亲也。某旧日朋友亦看此处不透。与南轩说，他却改作「可以改而可以未改」者。此语与「在所当改者」大争。「在所当改」，正是这样事若不改，则不当于理；若要改，则亦未为急。故迟之者，以孝子之心不忍也。 　　「三年无改」，游氏此解极好。向时钦夫改作「可以改，可以未改」，却不是。但此章必有为而发，然无所考。又曰：「死其亲而暴其过，孝子所不忍为。」 　　诸说，唯游氏说得好。「在所当改而可以未改」，此说极稳。此正指在所当改，可以未改处。深味之，孝子之心可见。 　　问：「或说不改事父之道，又说不改父存所行之道，二说奚择？」先生反而问之：「欲从何说？」曰：「不改父在所行之道恐是。」曰：「然。遂举游氏『可以改而未改者』。所谓三年，云不必改者。此说却切当。若说道不可改，虽终身守之可也，岂止三年乎！此为在所当改，而可以迟迟三年者也。自新法之行，诸公务为缘饰，文致一词，将此一句辨论无限，而卒莫之合也。」 　　或问「父在，观其志；父没，观其行。」曰：「观其文意，便是父在时，其子志行已自有与父不同者。然于此三年之间，必能不改父道，乃见其孝。不然，所行虽善，亦未得为孝。此必有为而言。然紧要在看游氏尹氏两节意。」 　　戴智老问：「近见先生说此章，疑圣人有为而发。」曰：「圣人之言，未有若此曲折者。疑当说时亦有事在所当改而可以未改者，故圣人言此。」又云：「尹氏说得孝子之心，未说得事。若如其说，则孔子何必更说『三年无改』。必若游氏说，则说得圣人语意出。」 　　「三年无改」，尹氏说得心，于事上未尽。游氏于事理上说得好，故并载之，使互相发。拱寿。 　　「三年无改于父之道」，诸先生之说有过者，谓要改。有不及，谓不改。有至当者，须要将去辨别，岂可不读书！ 　　 　　礼之用和为贵章 　　先生问学者：「今人行礼，多只是严，如何得他和？」答者皆不契。曰：「只是要知得礼合如此，所以行之则和缓而不迫。盖圣人制礼，无一节是强人，皆是合如此。且如孔子与上大夫言时，自然誾誾；与下大夫言时，自然侃侃。在学者须知道与上大夫言合用誾誾，与下大夫言合用侃侃，便自然和。尝谓吕与叔说得数句好云：『自斩至缌，衣服异等，九族之情无所憾；自王公至皂隶，仪章异制，上下之分莫敢争。皆出于性之所有，循而行之，无不中节也。』此言礼之出于自然，无一节强人。须要知得此理，则自然和。」黄有开因举先生旧说云：「且如父坐子立，君尊臣卑，多少是严！若见得父合坐，子合立，君合尊，臣合卑，则无不安矣。」曰：「然。」 　　直卿言：「『礼之用，和为贵。』今观内则一篇，则子事父母之礼亦严矣。然下气怡色，则和可知也。观玉藻乡党所载，则臣之事君，礼亦严矣。然一爵而言言，二爵而油油，君在与与，则和可知也。」曰：「如此，则和与礼成二物矣。须是见得礼便是和，乃可。如『入公门，鞠躬如也，如不容』，可谓至严矣！然而自肯甘心为之，而无厌倦之意者，乃所以为和也。至严之中，便是至和处，不可分做两截去看。」 　　伯游问「礼之用，和为贵」，云：「礼之体虽截然而严，然自然有个撙节恭敬底道理，故其用从容和缓，所以为贵。苟徒知和而专一用和，必至于流荡而失礼之本体。今人行事，莫是用先王礼之体，而后雍容和缓以行之否？」曰：「说固是恁地，却如何做功夫？」伯游云：「顺理而行。」先生又遍问坐上诸友。叔重曰：「知得是当然之理，自甘心行之，便自不拘迫。」时举云：「其初须持敬。持之久则渐熟，熟处便和。」曰：「要须是穷理始得。见得这道理合用恁地，便自不得不恁地。如宾主百拜而酒三行，固是用恁地，如『入公门，鞠躬如也，屏气似不息。过位，踧踖如也』。苟不知以臣事君合用如此，终是不解和。且如今人被些子灯花落手，便说痛。到灼艾时，因甚不以为痛？只缘知道自家病合当灼艾，出于情愿，自不以为痛也。若要放教和，却便是『知和而和』矣。」铢录别出。 　　吴问「礼之用，和为贵」。先生令坐中各说所见。铢曰：「顷以先生所教思之：礼者，天理节文之自然，人之所当行者。人若知得是合当行底，自甘心行之，便自不拘迫。不拘迫，所以和，非是外面讨一个和来添也。」曰：「人须是穷理，见得这个道理合当用恁地，我自不得不恁地。如宾主百拜而酒三行，因甚用恁地？如入公门鞠躬，在位踧踖，父坐子立，苟不知以臣事君，以子事父，合用为此，终是不解和。譬之今人被些子灯花落手，便须说痛。到灼艾时，因甚不以为苦？缘它知得自家病合用灼艾，出于情愿，自不以为痛也。」铢因问：「如此，则这和亦是自然之和。若所谓『知和而和』，却是有心于和否？」曰：「『知和而和』，离却礼了。『礼之用和』，是礼中之和。『知和而和』，是放教和些。纔放教和，便是离却礼了。」 　　问「礼之用，和为贵」。曰：「礼中自有和。须是知得当如此，则行之自然和。到和处方为美。」因举龟山与薛宗博说逐日会职事茶事。其人云：「礼起圣人之伪。今日会茶，莫不消得如此？」龟山曰：「既是不消得，因何又却会茶？」其人曰：「只为心中打不」龟山曰：「只此打不过处，便是礼，非圣人之伪。『礼之用，和为贵』。只为不如此，则心有不安，故行之自和耳。」 　　问「礼之用，和为贵」。曰：「礼如此之严，分明是分毫不可犯，却何处有个和？须知道吾心安处便是和。如『入公门，鞠躬如也』，须是如此，吾心方安。不如此，便不安；才不安，便是不和也。以此见得礼中本来有个和，不是外面物事也。」又问：「『知和而和』是如何？」曰：「『知和而和』，却是一向去求和，便是离了礼。且如端坐不如箕踞，徐行后长者不如疾行先长者，到这里更有甚礼，可知是不可行也。」 　　「礼之用，和为贵」。见君父自然用严敬，皆是人情愿，非由抑勒矫拂，是人心固有之同然者，不待安排，便是和。才出勉强，便不是和。圣人品节裁限，使事事合于中正，这个当在这里，那个当在那里，更不得才过，便不是礼。若和而知限节，便是礼。 　　「礼之用，和为贵」。和是自家合有底，发见出来，无非自然。 　　或问「礼之用，和为贵」。曰：「礼是严敬之意。但不做作而顺于自然，便是和。和者，不是别讨个和来，只就严敬之中顺理而安泰者便是也。礼乐亦只是如此看。」 　　或问：「『礼之用，和为贵』。君臣父子之间，可谓严矣。若不和，则情不通。」曰：「不必如此说。且以人之持敬，若拘迫，则不和；不和，便非自然之理。」 　　问：「『礼之用，和为贵』，莫是礼之中便有一个和？莫是在用处？」曰：「礼虽主于严，其用则和。」因举「礼主于减，乐主于盈」一节，问「礼乐」二字相离不得。曰：「也须看得各自为一物，又非判然二物。」又曰：「天下之事，严而不和者却少；和而不节之以礼者常多。」谦之。 　　邵问「礼之用，和为贵」。曰：「如人入神庙，自然肃敬，不是强为之。礼之用，自然有和意。」又问：「和便是乐否？」曰：「也是礼中之乐，未便是乐。乐中亦有礼，如天子八佾，诸侯六，大夫四，士二，又是乐中之礼。」 　　礼之和处，便是礼之乐；乐有节处，便是乐之礼。 　　问：「礼以全体言，何故用和？」曰：「如此，则不消得乐。」 　　「小大由之」，言小事大事皆是个礼乐。合于礼，便是乐。故通书云：「阴阳理而后和。」故礼先而乐后。卓。 　　问：「『礼之用，和为贵』，是和在礼中；『知和而和』，是和在礼外？」曰：「只为它『知和而和』，都忘却礼耳。」 　　有礼而不和，则尚是存得那本之体在。若只管和，则并本都忘了。就这两意说，又自有轻重。 　　周舜功问：「『从容不迫』，如何谓之和？」曰：「只是说行得自然如此，无那牵强底意思，便是从容不迫。那礼中自然个从容不迫，不是有礼后，更添个从容不迫。若离了礼说从容不迫，便是自恣。」集注。 　　「礼主于敬，而其用以和为贵。然如何得他敬而和？着意做不得。才着意严敬，即拘迫而不安；要放宽些，又流荡而无须是真个识得礼之自然处，则事事物物上都有自然之节文，虽欲不如此，不可得也。故虽严而未尝不和，虽和而未尝不严也。」又曰：「和便有乐底意思，故和是乐之本。」 　　问：「集注云云，上一截将『从容不迫』说『礼之用，和为贵』，甚分明。但将『从容不迫』就下一截体验，觉得未通。如乡党一书，也只是从容不迫，如何却会不行？若会从容不迫，必不会无」曰：「只是立心要从容不迫不得。才立心要从容不迫，少间便都放倒了。且如圣人『恭而安』，圣人只知道合着恭，自然不待勉强而安。才说要安排个安，便添了一个。」 　　问：「『知和而和』，是从容不迫。」曰：「从容不迫虽是和，然其流遂至于纵而无」又曰：「学者而今但存取这心，这心是个道之本领。这心若在，这义理便在。存得这心，便有个五六分道理了。若更时时拈掇起来，便有个七八分底道理。」 　　仁甫问：「集注载程子礼乐之说，何如？」曰：「也须先是严敬，方有和。若直是尽得敬，不会不和。臣子入朝，自然极其恭敬，也自和。这不待勉强如此，是他情愿如此，便自和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫妇朋友各得其位，自然和。若君失其所以为君，臣失其所以为臣，如何会和？如诸公在此坐，都恁地收敛，这便是和。若退去自放肆，或乖争，便是不和。通书说：『礼，理也；乐，和也。阴阳理而后和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，万物各得其理然后和，故礼先而乐后。』说得最好。易说：『利者，义之和。』利只在义之和。义本是个割截裁制之物，惟施得宜，则和，此所以为利。从前人说这一句都错。如东坡说道：『利所以为义之和。』他把义做个惨杀之物看了，却道得利方和。利是干卦一德，如何这一句却去说义！兼他全不识义，如他处说亦然。」又曰：「『有所不行』，只连下面说方通。如曰有所不行者，『知和而和，不以礼节之，亦不可行也』。如易里说：『其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！』」 　　问：「集注云：『和者，心以为安，而行之不迫。』后又引程子云『恭而安，别而和』二句。窃谓行而不迫，只说得『恭而安』，却未有『别而和』底意思。」曰：「是如此。后来集注却去了程说。」柄。 　　问：「伊川曰：『别而和。』『别』字如何？」曰：「分虽严，而情却通。如『知和而和』，执辞不完，却疑记录有差。」集义。 　　问：「上蔡谓『礼乐之道，异用而同体』。还是同出于情性之正？还是同出于敬？」曰：「礼主敬，敬则和，这便是他同体处。」 　　问：「『礼乐之道，异用同体』，如何？」曰：「礼主于敬，乐主于和，此异用也；皆本之于一心，是同体也。然敬与和，亦只一事。砥录云：「却只是一事，都从这里发出，则其体同矣。」敬则和，和则自然敬。」仲思问：「敬固能和，和如何能敬？」曰：「和是碎底敬，敬是合聚底和。盖发出来无不中节，便是和处。砥录云：「发出来和，无不中节，便是处处敬。」敬与和，犹『小德川流，大德敦化』。」砥少异。淳录云：「问：『先生常云：「敬是合聚底和，和是碎底敬。」是以敬对和而言否？』曰：『然。敬只是一个敬，无二个敬，二便不敬矣。和便事事都要和，这里也恰好，这处也中节，那处也中若一处不和，便不是和矣。敬是「喜怒哀乐未发之中」，和是「发而皆中节之和」。才敬，便自然和。如敬，在这里坐，便自有个氤氲磅礡象也。』」寓录云：「『敬只是一个敬，分不得。才有两个，便不敬矣。和则处处皆和，是事事中若这处中节，那处不中节，便非和矣』。又曰：『凡恰好处皆是和。但敬存于此，则氤氲磅礡，自然而和。』」 　　问：「礼乐同体，是敬与和同出于一理否？」曰：「敬与和同出于一心。」曰：「谓一理，如何？」曰：「理亦说得。然言心，却亲切。敬与和，皆是心做。」曰：「和是在事否？」曰：「和亦不是在事，在心而见于事。」 　　童问：「上蔡云『礼乐异用而同体』，是心为体，敬和为用。集注又云，敬为体，和为用，其不同何也？」曰：「自心而言，则心为体，敬和为用；以敬对和而言，则敬为体，和为用。大抵体用无尽时，只管恁地移将去。如自南而视北，则北为北，南为南；移向北立，则北中又自有南北。体用无定，这处体用在这里，那处体用在那里。这道理尽无穷，四方八面无不是，千头万绪相贯串。」以指旋，曰：「分明一层了，又一层，横说也如此，竖说也如此。翻来覆去说，都如此。如以两仪言，则太极是太极，两仪是用；以四象言，则两仪是太极，四象是用；以八卦言，则四象又是太极，八卦又是用。」道夫录少异。 　　问：「礼乐之用，相反相成。」曰：「且如而今对面端严而坐，这便是礼；合于礼，便是和。如君臣之间，君尊臣卑，其分甚严。若以势观之，自是不和。然其实却是甘心为之，皆合于礼，而理自和矣。且天子之舞八佾，诸侯六，大夫四，皆是当如此。若天子舞天子之舞，诸侯舞诸侯之舞，大夫舞大夫之舞，此便是和。若诸侯僭天子，大夫僭诸侯，此便是失礼；失礼便不和。易言：『利者，义之和也。』若以理言之，义自是个断制底气象，有凛然不可犯处，似不和矣，其实却和。若臣而僭君，子而犯父，不安其分，便是不义；不义则不和矣。孟子云『未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也』，即是这意思，只是个依本分。若依得本分时，你得你底，我得我底，则自然和而有别。若『上下交征利』，则上下相攘相夺，便是不义不和，而切于求利矣。老苏作利者义之和论，却把利别做一个物来和义，都不是了。他于理无所见，只是胡乱恁地说去。」 　　问：「诸先生以和为乐，未知是否。」曰：「和似未可便说乐，然亦有乐底意思。」 　　 　　信近于义章 　　问「信近于义，言可复也」。曰：「如今人与人要约，当于未言之前，先度其事之合义与不合义。合义则言，不合义则不言。言之，则其言必可践而行之矣。今不先度其事，且鹘突恁地说了，到明日却说这事不义，我不做，则是言之不可践也。言而不践，则是不信；践其所言，又是不义，是不先度之故。」 　　凡言，须先度是非可否。果近于义而后言，则其言可践。恐不近于义，其言将不可复也。 　　问「言可复也」。曰：「前辈说，都是说后来事。如说出话了后，看是义与不义，方理会复与不复。若是恁地，更不消说也得。某看来，是要人谨于未发，皆是未交际之先。」 　　问：「『信近义，恭近礼』，何谓近？」曰：「近只是合，古人下字宽。今且就近上说，虽未尽合义，亦已近义了；虽未尽合礼，亦已近礼了。」以下信、恭。 　　吴问「信近于义」。曰：「与人要约不是当，不问行得行不得，次第践其言，则害于义；不践其言，则害于信。须是合下要约时便审令近义。致恭亦然。若不中节，不失之过，则失之不及，皆是取辱。」潘子善因曰：「『近』字说得宽。」曰：「圣贤之言不迫切。」 　　或问：「『信近于义』，莫便是合义？『恭近于礼』，莫便是中礼？」先生曰：「近亦是对远而言。远于义，则言不可复；远于礼，则必不能远耻辱。」 　　或问：「集注云：『约信而合其宜，致恭而中其』合其宜，便是义；中其节，便是礼。如何是『近义、近礼』？」曰：「此亦大纲说，如『巧言令色，鲜矣仁』之意。然只得近于义，近于礼，亦好。是便合其宜，中其节，更好。」 　　问：「如何得『约信而合其宜』？」曰：「只是不妄发。」曰：「万一料事不过，则如之何？」曰：「这却无可奈何，却是自家理不明尔。」问：「『致恭而中其节』，则能远耻辱。这耻辱，是在人，在己？」曰：「兼有在里。且如见尊长而拜，礼也，我却不拜。被诘问，则无以答，这便是为人所耻辱。有一般人不当拜而拜之，便是谄谀，这则可耻可辱者在我矣。」 　　「因不失其亲」，亲如「亲仁」之「亲」。以下因亲可宗。 　　因，如今人云倚靠人之意。「宗」即是「主」字，如「主雠由」之「主」。 　　因，如「因徐辟」之「因」。因，犹傍也。亲又较厚。宗则宗主之，又较重。问注「因仍苟且」。曰：「因仍与苟且一样字。因仍，犹因循；苟且，是事恁地做。一般人初间不谨择，便与他交。下梢他有气势，便道是我来宗他，岂不被他累。孔子当时若不择拣，去主痈疽，便被坏了。」 　　所依不失其所可亲之人，亦可宗而主之矣。主，犹「主颜雠由」之「主」。盖当时羁旅之臣，所至必有主。须于其初审其所可亲者，从而主之可也。 　　宗，主也，所宗者可以久而宗主之。如夫子于卫主颜雠由，则可亲之人。若主痈疽与寺人瘠环，便是不可亲之人。此是教人接人底道理也。 　　「因不失其亲，亦可宗也」，三字有浅深轻重。因，乃泛言，亲，则近之矣，宗，则尊之也。如孔子于卫，或舍于寺人瘠环之家，然谓之亲，则不可。 　　问「亦可宗也」。曰「我所亲之人，将来便可为吾之宗主。主，如『主颜雠由』之『主』。且如此人不可亲，而吾乃亲之。若此人他日得志，援我以进，则是我失其所主矣。陈了翁曾受蔡卞之荐，后来摆脱不得，乃是失其所亲者也。」 　　汉臣说「因不失其亲」。曰：「与人交际，当谨之于始。若其人下来不可宗主，则今日莫要亲他。若今日苟且过了，与之相亲，则下来所宗，非其可宗者矣。」 　　「因」字轻，「宗」字重。初间若不子细，胡乱与之相依，下梢却是宗他了。且如做官，与个至不好底人往来，下梢忽然为他所荐举，便是宗他。 　　正淳问「亦可宗也」。曰：「如今初间与好人相亲，后来受他荐举辟差，便是着宗他。此是前不失亲，后亦可宗也。」 　　问「因不失其亲」。曰：「『因』字最轻，偶然依倚他，此时便须物色其人贤与不贤，后去亦可宗主。如韩文公与崔群书所论交往；或其人后不入于善，而于己已厚，虽欲悔之，亦不可处相似。」枅。 　　问「因不失其亲」。曰：「而今与人同官，也是相亲。将来或用它荐举，因它超擢，便着宗主它。如所亲者不善，安知它异日不能荐举我，超擢我，便着宗主它，这个便是失其所可宗者。『信近义，恭近礼，因不失其亲』，此三句是今目下事。『言可复，远耻辱，亦可宗』，是将来底事。」全章。 　　此一节，须作两截看，上面「恭近于礼，信近于义，因不失其亲」，是接物与人之初，下数句却是久而无弊之效。但当初合下，便须着思量到无弊处也。 　　问「信近于义」一段。曰：「未说着不必信，只是信合于宜。且如一人相约为事，已许之，少间却不行，是不合义，不可践矣。恭，凡致敬皆恭也。礼则辨其异。若与上大夫接，而用下大夫之恭，是不及也；与下大夫接，而用上大夫之恭，是过也。过与不及，必取辱矣。」 　　问「信近于义」一章。曰：「约信事甚多。今与人约做一件事，须是合当做底事，方可与之约，则所约之言方可行。如不可约之事，则休与之约，谓其不可行也。」问：「『恭近于礼』，谓致敬于人，须是合当加礼之人。」曰：「不是加礼。如致敬于人，当拜于堂上，乃拜于堂下；当揖，却拜，皆是不中节，适以自取辱。」问：「『因不失其亲』，谓依赖于人，须是得个正当可亲近之人，而后可以宗主。」曰：「也是如此，更子细推去。」又问：「集注『人之言行交际』一段，恐言是约信，行是致敬，交际是依人。」曰：「大纲如此说，皆交际也。『言可复』，便是行。」南升。 　　此一章，皆是言谨始之意。只如初与人约，便用思量他日行得，方可诺之。若轻诺之，他日言不可复，便害信也。必大录云：「若不看义之可行，便与他约，次第行不得，便成脱空。」「恭近于礼」，且如合当在堂上拜，却下堂拜，被人非笑，固是辱；合当堂下拜，却在堂上拜，被人斥骂，亦是辱。因失其亲，且如此人不好，初去亲他时，似不害，将来主之，便错了。须是拣择见得是好，方可亲他。且如趋事上位，其人或不可亲，既去亲了他，一日，或以举状与我，我受了，便用主之非其人，虽悔何及！大率有子说底言语奥涩难晓，里面尽有滋味，须用子细玩味。 　　王问：「『因不失其亲』，集注旧连上句义礼，后本却不如此。」曰：「后来看得信与义，恭与礼，因与亲，各各是一事，有此两项。」李问「恭近于礼」。曰：「非止谄媚于人是取辱之道。若恭不及礼，亦能取辱。且如见人有合纳拜者，却止一揖；有合不拜者，反拜他，皆不近礼。不合拜，固是取辱。若合拜而不拜，被他责我不拜，岂不是取辱？」先生因言，论语中有子说数章，文势皆奥涩，难为人解。 　　古人文字皆协韵。如「信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。」宗，协音族。 　　杨允叔问：「伊川言：『信非义，近于义者，以其言可复也。恭非礼，近于礼者，以其远耻辱也。信恭因不失近于义礼，亦可宗敬也。』此说如何？」曰：「某看不当如此说。圣人言语不恁地连缠。要去致敬那人，合当拜，却自长揖，则为不及于礼。礼数不至，人必怒之，岂不为辱。合当与那人相揖，却去拜，则是过于礼。礼数过当，被人不答，岂不为耻。所依者，须是得其可亲之人方可。如一般不好人来荐我，是为失其所亲。须是合下知得此人是如何，于其初谨之可也。若失其可亲之人而宗之，将来必生悔吝。」问：「横渠说：『君子宁言之不顾，不规规于非义之信；宁身被困辱，不徇人以失礼之恭；宁孤立无助，不失亲于可贱之人。』尹和靖书以自警，今墨迹可见。不知此说如何？」曰：「伊川说得太远，横渠说较近傍。」集义。 　　「『信近于义』章，疑上三句是工夫。言如能近义，则有可复言之理否？」曰：「然。人说话固要信，然不近义时，其势不可践，践却便反害于信矣。」问：「横渠云：『宁言之不顾，不规规于非义之信；宁身被耻辱，不徇人以非礼之恭；宁孤立无助，不失亲于可贱之人。』此却似倒看了文义矣。重在下句相似，如何？」曰：「此便是先儒旧底说。它为惑个『也』字，故然。如某解底『也』字，便只是个『矣』字。」又问：「程先生所解是于文义不合乎，是道理未必然乎？」曰：「也是一说。但如此说，都无紧要了。如横渠说底虽似，倒犹有一截工夫。程先生说底，某便晓未得。」直卿云：「他犹可也，中一句最难说。」曰：「他有说不倒时。」伯羽又问：「谢氏说，末云：『欲免此，惟学而已，故人贵乎明善。』此虽无谨始虑终之意，然大段意好否？」首肯之，曰：「然。人固贵乎学，但学是平昔当如此，此是说事之发虑当审也。」 　　问：「程先生说如何？」曰：「『信近于义』，以『言可复』，他意思要说『也』字出，恐不必如此说。」「范氏说如何？」曰：「范说不甚好。『恭近于礼』，恭合下便要近礼；『信近于义』，信合下便要近义，故其言可复，耻辱可远。信只似与人相约，莫要待得言不可复时，欲徇前言便失义，不徇便失信。只是低头唱喏时，便看近礼与不近礼。」问：「『大人言不必信』，又如何？」曰：「此大人之事。大人不拘小节，变通不拘。且如大人不是合下便道，我言须是不信；只是到那个有不必信处，须着如此。学者只要合下信便近义，恭便近礼。」 　　 　　君子食无求饱章 　　「食无求饱，居无求安」。须是见得自家心里常有一个合当着紧底道理，此类自不暇及。若说道要在此地着紧，都不济事。 　　问：「『敏于事而慎于言』，先生谓『不敢尽其所有余』，如何？」曰：「言易得多，故不敢尽；行底易得不足，故须敏。」又曰：「行常苦于不足，言常苦于有余。」谦之。 　　问：「『食无求饱』一章，先生尝语学者曰：『此须是反复看。』其意如何？」曰：「若只不求安饱，而不谨言敏行，有甚意思！若只谨言敏行，而不就正于有道，则未免有差。若工夫不到，则虽就有道亦无可取正者。圣人之言，周备无欠阙类如此。中庸『尊德性，道问学』数语，亦此意。」 　　事难行，故要敏；言易出，故要谨。就有道而正其言行之是非。盖求饱求安，是其存心处；敏行谨言，是其用工处。须是正，方得。又曰：「有许多工夫，不能就有道以正其是非，也不得。若无许多工夫，虽欲正，亦徒然。」又曰：「『敏于事』，是合当做底事，须便要做了。」 　　「食无求饱，居无求安」，而不敏于事，不谨于言，也未是好学。若不能恁地，则「就有道而正焉」，又是正个甚么。但能敏事谨言，而不就有道而正，也不得。这里面折一句不得。 　　「就有道而正焉」。若先无本领，就正个甚。然但知自做工夫，而不就正于有道，未必自家见得便是。反复两边看，方尽。大抵看文字，皆当如此。 　　「就有道而正焉」，须是上面做得许多工夫。既有根本，方可就正于有道。或录云：「学者须先有根本，方有可正也。」禅家云：「三家村也有丛林。」须是自去做工夫得七八分了，方来从师有质正。当此时，一两句便可剖判。今来此逐旋学，也难。」又云：「能久从师去也好。」南升。 　　问：「『就有道而正焉』，只是正上面言与事否？」曰：「不是说上句。大概言每用取正于有道之人。若是说上句『居无求安，食无求饱』，敏事谨言，皆自当如此，又何用取正耶！」 　　 　　贫而无谄章 　　富无骄，贫无谄，随分量皆可着力。如不向此上立得定，是入门便差了！士毅。 　　希真问：「『贫而无谄』一章，大意谓人必当如此。」曰：「不是说必着如此。但人且要就自身己上省察，若有谄与骄之病，且就这里克治。」 　　问「富而好礼」。曰：「只是不奢侈。凡事好循理，不恁地勉强。好，有乐意，便全不见那骄底意思。有人亦合礼，只是勉强如此，不是好。」 　　曾光祖云：「『贫而无谄，富而无骄』，须是先能如此，方可以到那乐与好礼田地。」曰：「不特此章如此，皆是恁地。如适来说『食无求饱』样，也是恁地。」 　　可学云：「无谄、无骄，尚有贫富之心；至乐、好礼，则忘之矣。」曰：「贫而谄，富而骄，最不好。添一『无』字，恰遮盖得乐与好礼，乃于此上加功。」 　　问：「『贫而乐』，如颜子非乐于箪瓢，自有乐否？」曰：「也不消说得大概是贫则易谄，富则易骄。无谄无骄，是知得骄谄不好而不为之耳。乐，是他自乐了，不自知其为贫也；好礼，是他所好者礼而已，亦不自知其为富也。」曰：「然则二者相去甚远乎？」曰：「也在人做到处如何。乐与好礼，亦有浅深。也消得将心如此看，且知得是争一截。学之不可已也如此。」 　　「贫而无谄，富而无骄」，与「贫而乐，富而好礼」，此无次序。只看资质与学之所至如何。资质美者，便自能「贫而乐，富而好礼」。如未及此，却须无谄而后能乐，能无骄而后能好礼也。 　　童问：「『贫而无谄，富而无骄，未若贫而乐，富而好礼』，是学要造其精极否？」曰：「看文字要脱洒，不要黏滞。自无谄无骄者言之，须更乐与好礼，方为精极。不可道乐与好礼，须要从无谄无骄上做去。盖有人资质合下便在乐与好礼地位，不可更回来做无谄无骄底工夫。孔子意做两人说，谓一般人无谄无骄，不若那一般人乐与好礼，较胜他。子贡意做一人说，谓无谄无骄，不若更乐与好礼。」 　　杨问「贫而无谄」一段。曰：「此是两节，不可如此说。世间自有一般资质高底人，合下便能『贫而乐，富而好礼』。他已在『贫而乐，富而好礼』地位了，终不成又教他去学无谄无骄！」问：「集注说『学者不可忽下而趋高』，却似有先后不可躐等之意。」曰：「自与学者言之是如此。今人未能无谄无骄，却便到『贫而乐，富而好礼』，如何得。圣人此语，正似说两人一般。犹言这人『贫而无谄，富而无骄』，固是好。然不似那一人『贫而乐，富而好礼』，更胜得他。子贡却尽得无谄无骄底了，圣人更进得他『贫而乐，富而好礼』地位。」上条疑同闻。集注非今本。 　　问：「子贡问贫无谄，富无骄。伊川诸说，大抵谓其货殖非若后人之丰财，但此心未忘耳。今集注谓其先贫后富，则是亦尝如后世之生产作业矣。」曰：「怕是如此。圣人既说货殖，须是有些如此。看来子贡初年也是把贫与富煞当事了。」 　　吴仁父问此章。曰：「后面子贡举诗之意，不是专以此为『贫而乐，富而好礼』底工夫。盖见得一切事皆合为此，不可安于小成而不自勉也。」 　　不切，则磋无所施；不琢，则磨无所措。切与琢是无谄无骄，磋与磨是乐与好礼。集注谓「超乎贫富之外」者，盖若为贫而乐与富而好礼，便是不能超贫富了。乐，自不知贫；好礼，自不知富。 　　叔蒙问：「子贡云：『如切如磋，如琢如磨。』若只是说夫子乐与好礼之意，又何以谓之『告往知来』？」曰：「他说意思阔，非止说贫富，故云『告往知来』。」 　　问：「『知来』，指何者而言？」曰：「子贡于此煞是用工夫了，圣人更进他上面一节，以见义理不止于此。然亦不止就贫富上说，讲学皆如此，天下道理更阔在。」 　　问「贫而无谄」章。曰：「公只管缠某『义理无穷』一句。子贡问无谄无骄，夫子以为仅可，然未若乐与好礼。此其深浅高下，亦自分明。子贡便说切磋琢磨，方是知义理之无穷也。」直卿云：「若谓无谄无骄为如切如琢，乐与好礼为如磋如磨，则下文『告往知来』一句便说不得；切磋琢磨两句，说得来也无精采。只此小小文义间要用理会。子贡言无谄无骄，孔子但云仅可而已，未若乐与好礼，子贡便知义理无穷。人须就学问上做工夫，不可少有得而遽止。诗所谓『如切如磋，如琢如磨』，治之已精而益求其精者，其此之谓乎。故子曰：『赐也可与言诗，告诸往而知来。』告其所已言者，谓处贫富之道；而知其所未言者，谓学问之功。」南升。倪录别出。 　　文振问「贫而无谄」一章。曰：「『贫而无谄，富而无骄』，比他乐与好礼者，别人便说不足道，圣人只云『可也』。盖『可也』时便也得了，只是比乐与好礼者分明争一等。谄者必不能好礼。若于谄与骄中求乐与好礼，此如适越北其辕，反行求及前人，无可至之理。集注中所谓『义理无穷』者，不是说无谄无骄至乐与好礼处便是义理无穷，自是说切磋琢磨处精而益精尔。」倪。 　　陶安国问「贫而无谄」章。曰：「圣门学者工夫确实缜密，逐步挨去，下学上达。如子贡之无谄无骄，是它实做到这里，便只见得这里。圣人知其已是实了得这事，方进它一步。它方始道上面更有个乐与好礼，便豁然晓得义理无穷。学问不可少得而遽已也，圣门为学工夫皆如此。子路衣敝缊袍而不耻，孔子称其『不忮不求』。它实到此位，但便以此自喜，故孔子曰：『是道也，何足以臧！』它方知道尚有功夫在。此正与子贡『无谄无骄』一章相似。今之学者先知得甚高，但着实行处全然欠阙了。且如乐与好礼，今人皆知道是强得无谄无骄，便贪要说它。却不知无谄无骄功夫自未实进得，却恐从这处做病痛。程门诸公不能尽闻伊川之说，然却据它所闻各做工夫。今语录悉备，向上道理知得明，皆说得去，只是就身分上切实工夫大欠了。」 　　或问：「集注云：『学者固不可安于小成，而不求造道之极致；亦不可鹜于虚远，而不察切己之实病也。』」曰：「固是要进。然有第一步，方可进第二步。」 　　仲思问乐与好礼。曰：「无谄无骄，此就贫富里用功耳。乐与好礼，则大不干事。至此，盖富亦乐，贫亦好礼，而言贫乐富好礼者，但且因贫富上而举其重者耳。明道曰：『「贫而乐」，非「富而好礼」不能；「富而好礼」，非「贫而乐」不能。』」集注。 　　 　　不患人之不己知章 　　汉臣问：「『患不知人也』。如何知得他人？」曰：「见得道理明，自然知人。自家不识得道理破，如何知得他人贤否！」 　　仁父问：「此条以知己与知人对说，须是先从里面做出。」「知人却是里面做出。若自家不能知得人，便是自家不知得道理。」 　　问：「知人是隆师亲友？」曰：「小事皆然。然学做工夫，到知人地位已甚」 　　问「不患人之不己知」章。曰：「自家德行充于中，不待人之知，若自家不知人，这个便是不知道。不知则所见不明，不能明人之贤否，所谓『不知言，无以知人也』。知言，如『诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷』。若能知言，他纔开口，自家便知得他心里事，这便是知人。若宰相不能知人，则用舍之际，不能进贤而退不肖。若学者不能知人，则处朋友之际，岂能择乎！」又曰：「论语上如此言者有三。『不病人之不己知，病其不能也』。『不患莫己知，求为可知也』。圣人之言虽若同，而其意皆别。『病其不能』者，言病我有所不能于道。『求为可知』者，当自求可知之实，然后人自知之。虽然如此，亦不是为昭灼之行，以蕲人之必知。」 　　「不患人之不己知，患不知人也」。今人都倒做了工夫！

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