中国古代文献_中国古代文献～集部_39号馆文选__朱子语类

朱子语类卷第十三 　　学七 　　力行 　　学之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之实。以下践行。 　　善在那里，自家却去行他。行之久，则与自家为一；为一，则得之在我。未能行，善自善，我自我。 　　人言匹夫无可行，便是乱说。凡日用之间，动止语默，皆是行处。且须于行处警省，须是战战兢兢，方可。若悠悠泛泛地过，则又不可。 　　若不用躬行，只是说得便了，则七十子之从孔子，只用两日说便尽，何用许多年随着孔子不去。不然，则孔门诸子皆是呆无能底人矣！恐不然也。古人只是日夜皇皇汲汲，去理会这个身心。到得做事业时，只随自家分量以应之。如由之果，赐之达，冉求之艺，只此便可以从政，不用他求。若是大底功业，便用大圣贤做；小底功业，便用小底贤人做。各随他分量做出来，如何强得。 　　这个事，说只消两日说了，只是工夫难。 　　人于道理不能行，只是在我之道理有未尽耳。不当咎其不可行，当反而求尽其道。 　　为学就其偏处着工夫，亦是。其平正道理自在。若一向矫枉过直，又成偏去。如人偏于柔，自可见。只就这里用工，须存平正底道理。虽要致知，然不可恃。书曰：『知之非艰，行之惟艰。』工夫全在行上。 　　问：「大抵学便要践履，如何？」曰：「固然是。易云：「学以聚之，问以辨之。」既探讨得是当，又且放顿宽大田地，待触类自然有会合处。故曰：『宽以居之。』何尝便说『仁以行之』！」 　　某此间讲说时少，践履时多，事事都用你自去理会，自去体察，自去涵养。书用你自去读，道理用你自去究索。某只是做得个引路底人，做得个证明底人，有疑难处同商量而已。 　　书册中说义理，只说得一面。今人之所谓践履者，只做得个皮草。如居屋室中，只在门户边立地，不曾深入到后面一截。 　　放教脚下实。 　　人所以易得流转，立不定者，只是脚跟不点地。点，平声。 　　问学如登塔，逐一层登将去。上面一层，虽不问人，亦自见得。若不去实踏过，却悬空妄想，便和最下底层不曾理会得。 　　学者如行路一般，要去此处，只直去此处，更不可去路上左过右过，相将一齐到不得。寿昌。 　　有个天理，便有个人欲。盖缘这个天理须有个安顿处，才安顿得不恰好，便有人欲出来。以下理欲、义利、是非之辨。 　　「天理人欲分数有多少。天理本多，人欲便也是天理里面做出来。虽是人欲，人欲中自有天理。」问：「莫是本来全是天理否？」曰：「人生都是天理，人欲却是后来没巴鼻生底。」 　　人之一心，天理存，则人欲亡；人欲胜，则天理灭，未有天理人欲夹杂者。学者须要于此体认省察之。 　　大抵人能于天理人欲界分上立得脚住，则尽长进在。 　　天理人欲之分，只争些子，故周先生只管说「几」字，然辨之又不可不早，故横渠每说「豫」字。 　　天理人欲，几微之间。 　　或问：「先生言天理人欲，如砚子，上面是天理，下一面是人欲。」曰：「天理人欲常相对。」 　　问：「饮食之间，孰为天理，孰为人欲？」曰：「饮食者，天理也；要求美味，人欲也。」 　　有天理自然之安，无人欲陷溺之危。 　　不为物欲所昏，则浑然天理矣。 　　天理人欲，无硬定底界，此是两界分上功夫。这边功夫多，那边不到占过来。若这边功夫少，那边必侵过来。 　　人只有个天理人欲，此胜则彼退，彼胜则此退，无中立不进退之理。凡人不进便退也。譬如刘项相拒于荥阳成皋间，彼进得一步，则此退一步；此进一步，则彼退一步。初学则要牢札定脚与他捱，捱得一毫去，则逐旋捱将去。此心莫退，终须有胜时。胜时甚气象！儒用略。 　　人只是此一心。今日是，明日非，不是将不是底换了是底。今日不好，明日好，不是将好底换了不好底。只此一心，但看天理私欲之消长如何尔。以至千载之前，千载之后，与天地相为始终，只此一心。读书亦不须牵连引证以为工。如此缠绕，皆只是为人；若实为己，则须是将己心验之。见得圣贤说底与今日此心无异，便是工夫。 　　学者须是革尽人欲，复尽天理，方始是学。今去读书，要去看取句语相似不相似，便方始是读书。读书须要有志；志不立，便衰。而今只是分别人欲与天理，此长，彼必短；此短，彼必长。寿昌。 　　未知学问，此心浑为人欲。既知学问，则天理自然发见，而人欲渐渐消去者，固是好矣。然克得一层，又有一层。大者固不可有，而纤微尤要密察！ 　　凡一事便有两端：是底即天理之公，非底乃人欲之私。须事事与剖判极处，即克治扩充功夫随事着见。然人之气禀有偏，所见亦往往不同。如气禀刚底人，则见刚处多，而处事必失之太刚；柔底人，则见柔处多，而处事必失之太柔。须先就气禀偏处克治。 　　义理身心所自有，失而不知所以复之。富贵身外之物，求之惟恐不得。纵使得之，于身心无分毫之益，况不可必得乎！若义理，求则得之。能不丧其所有，可以为圣为贤，利害甚明。人心之公，每为私欲所蔽，所以更放不下。但常常以此两端体察，若见得时，自须猛省，急摆脱出来！ 　　徐子融问：「水火，明知其可畏，自然畏之，不待勉强。若是人欲，只缘有爱之之意，虽知之而不能不好之，奈何？」曰：「此亦未能真知而已。」又问：「真知者，还当真知人欲是不好物事否？」曰：「如『克、伐、怨、欲』，却不是要去就『克、伐、怨、欲』上面要知得到，只是自就道理这边看得透，则那许多不待除而自去。若实是看得大底道理，要去求胜做甚么？要去矜夸他人做甚么？『求仁而得仁，又何怨！』怨个甚么？耳目口鼻四肢之欲，惟分是安，欲个甚么？见得大处分明，这许多小小病痛，都如冰消冻解，无有痕迹矣。」 　　「今人日中所为，皆苟而已。其实只将讲学做一件好事，求异于人。然其设心，依旧只是为利，其视不讲者，又何以大相远！天下只是『善恶』两言而已。于二者始分之中，须着意看教分明。及其流出去，则善者一向善，但有浅深尔。如水清泠，便有极清处，有稍清处。恶者一向恶，恶亦有浅深。如水浑浊，亦有极浑处，有稍浑处。」问：「此善恶分处，只是天理之公，人欲之私耳。」曰：「此却是已有说后，方有此名。只执此为说，不济事。要须验之此心，真知得如何是天理，如何是人欲。几微间极索理会。此心常常要惺觉，莫令须刻悠悠愦愦。」大雅云：「此只是持敬为要。」曰：「敬不是闭眼默坐便为敬，须是随事致敬，要有行程去处。如今且未论齐家、治国、平天下，只截自格物、致知、诚意、正心、修身为说，此行程也。方其当格物时，便敬以格之；当诚意时，便敬以诚之；以至正心、修身以后，节节常要惺觉执持，令此心常在，方是能持敬。今之言持敬者，只是说敬，非是持敬。若此心常在躯壳中为主，便须常如烈火在身，有不可犯之色。事物之来，便成两畔去，又何至如是缠绕！」 　　学无浅深，并要辨义利。 　　看道理，须要就那个大处看。须要前面开阔，不要就那壁角里去。而今须要天理人欲，义利公私，分别得明白。将自家日用底与他勘验，须渐渐有见处。若不去那大坛场上行，理会得一句透，只是一句，道理小了。 　　人贵剖判，心下令其分明，善理明之，恶念去之。若义利，若善恶，若是非，毋使混殽不别于其心。譬如处一家之事，取善舍恶；又如处一国之事，取得舍失；处天下之事，进贤退不肖。蓄疑而不决者，其终不成。 　　或问义利之别。曰：「只是为己为人之分。纔为己，这许多便自做一边去。义也是为己，天理也是为己。若为人，那许多便自做一边去。」 　　须于日用间，令所谓义了然明白。或言心安处便是义。亦有人安其所不当安，岂可以安为义也！ 　　义利之辨，初时尚相对在。若少间主义功深后，那利如何着得！如小小窃盗，不劳而却矣。 　　事无大小，皆有义利。今做好底事了，其间更包得有多少利私在，所谓「以善为之而不知其道」，皆是也。 　　才卿问：「应事接物别义利，如何得不错？」曰：「先做切己工夫。喻之以物，且须先做了本子。本子既成，便只就这本子上理会。不然，只是悬空说易。」器之问：「义利之分，临事如何辨？」曰：「此须是工夫到，义理精，方晓然。未能至此，且据眼前占取义一边，放令分数多，占得这下来，纵错亦少。」 　　才有欲顺适底意思，即是利。 　　仁义根于人心之固有，利心生于物我之相形。 　　人只有一个公私，天下只有一个邪正。 　　将天下正大底道理去处置事，便公；以自家私意去处之，便私。 　　且以眼前言，虚实真伪是非处，且要剔脱分明。 　　「只是理会个是与不是，便了。」又曰：「是，便是理。」 　　凡事只去看个是非。假如今日做得一件事，自心安而无疑，便是是处；一事自不信，便是非处。寿昌。 　　闲居无事，且试自思之。其行事有于所当是而非，当非而是，当好而恶，当恶而好，自察而知之，亦是工夫。士毅。 　　讲学固不可无，须是更去自己分上做工夫。若只管说，不过一两日都说尽了。只是工夫难。且如人虽知此事不是，不可为，忽然无事又自起此念。又如临事时虽知其不义，不要做，又却不知不觉自去做了，是如何？又如好事，初心本自要做，又却终不肯做，是如何？盖人心本善，方其见善欲为之时，此是真心发见之端。然纔发，便被气禀物欲随即蔽锢之，不教它发。此须自去体察存养，看得此最是一件大工夫。 　　学者工夫只求一个是。天下之理，不过是与非两端而已。从其是则为善，徇其非则为恶。事亲须是孝，不然，则非事亲之道；事君须是忠，不然，则非事君之道。凡事皆用审个是非，择其是而行之。圣人教人，谆谆不已，只是发明此理。「十五志学」，所志只在此；「三十而立」，所立只在此；「四十而不惑」，又不是别有一般道理，只是见得明，行得到。为贤为圣，皆只在此。圣人恐人未悟，故如此说，又如彼说；这里既说，那里又说，学者可不知所择哉！今读书而不能尽知其理，只是心粗意凡解释文义，须是虚心玩索。圣人言语，义理该贯，如丝发相通，若只恁大纲看过，何缘见得精微出来！所以失圣人之意也。 　　所谓道，不须别去寻讨，只是这个道理。非是别有一个道，被我忽然看见，攫拏得来，方是见道。只是如日用底道理，恁地是，恁地不是。事事理会得个是处，便是道也。近时释氏便有个忽然见道底说话。道又不是一件甚物，可摸得入手。 　　学，大抵只是分别个善恶而去就之尔。 　　论阴阳，则有阴必有阳；论善恶，则一毫着不得！ 　　学者要学得不偏，如所谓无过不及之类，只要讲明学问。如善恶两端，便要分别理会得善恶分明后，只从中道上行，何缘有差。子思言中，而谓之中庸者，庸只训常。日用常行，事事要中，所以谓「中庸不可能」。 　　凡事莫非心之所为，虽放僻邪侈，亦是此心。善恶但如反复手，翻一转便是恶。只安顿不着，亦便是不善。 　　人未说为善，先须疾恶。能疾恶，然后能为善。今人见不好事，都只恁不管他。「民之秉彝，好是懿德」，不知这秉彝之良心做那里去，也是可怪！与立。 　　有问好恶。曰：「好恶是情，好善恶恶是性。性中当好善，当恶恶。泛然好恶，乃是私也。」 　　圣人之于天地，犹子之于父母。以下系人伦。 　　佛经云：「佛为一大事因缘出现于世。」圣人亦是为这一大事出来。这个道理，虽人所固有，若非圣人，如何得如此光明盛大！你不晓得底，我说在这里，教你晓得；你不会做底，我做下样子在此，与你做。只是要扶持这个道理，教它常立在世间，上拄天，下拄地，常如此端正。才一日无人维持，便倾倒了。少间脚拄天，头拄地，颠倒错乱，便都坏了。所以说：「天佑下民，作之君，作之师，惟其克相上帝，宠绥四」天只生得你，付得这道理。你做与不做，却在你。做得好，也由你；做得不好，也由你。所以又为之立君师以作成之，既抚养你，又教导你，使无一夫不遂其性。如尧舜之时，真个是「宠绥四方」。只是世间不好底人，不定迭底事，才遇尧舜，都安帖平定了。所以谓之「克相上帝」，盖助上帝之不及也。自秦汉以来，讲学不明。世之人君，固有因其才智做得功业，然无人知明德、新民之事。君道间有得其一二，而师道则绝无矣！卓。 　　问：「圣人『兼三才而两之』。」曰：「前日正与学者言，佛经云：『我佛为一大事因缘出现于世。』圣人亦是为一大事出现于世。上至天，下至地，中间是人。塞于两间者，无非此理。须是圣人出来，左提右挈，原始要终，无非欲人有以全此理，而不失其本然之性。『天佑下民，作之君，作之师』，只是为此道理。所以作个君师以辅相裁成，左右民，使各全其秉彝之良，而不失其本然之善而已。故圣人以其先得诸身者与民共之，只是为这一个道理。如老佛窥见这个道理。庄子『神鬼神帝，生天生地，』释氏所谓『能为万象主，不逐四时凋』，他也窥见这个道理。只是他说得惊天动地。圣人之学，则其作用处与他全不同。圣人之学，则至虚而实实，至无而实有，有此物则有此理。僩录此下云：「须一一与它尽得。」佛氏则只见得如此便休了，所以不同。」又问：「『辅相裁成』，若以学者言之，日用处也有这样处否？」曰：「有之。如饥则食，渴则饮，寒则裘，凿井而饮，耕田而食，作为耒耜网罟之类，皆辅相左右民事。」 　　道者，古今共由之理，如父之慈，子之孝，君仁，臣忠，是一个公共底道理。德，便是得此道于身，则为君必仁，为臣必忠之类，皆是自有得于己，方解恁地。尧所以修此道而成尧之德，舜所以修此道而成舜之德，自天地以先，羲黄以降，都即是这一个道理，亘古今未常有异，只是代代有一个人出来做主。做主，便即是得此道理于己，不是尧自是一个道理，舜又是一个道理，文王周公孔子又别是一个道理。老子说：「失道而后德。」他都不识，分做两个物事，便将道做一个空无底物事看。吾儒说只是一个物事。以其古今公共是这一个，不着人身上说，谓之道。德，即是全得此道于己。他说：「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。」若离了仁义，便是无道理了，又更如何是道！ 　　圣人万善皆备，有一毫之失，此不足为圣人。常人终日为不善，偶有一毫之善，此善心生也。圣人要求备，故大舜无一毫厘不是，此所以为圣人。不然，又安足谓之舜哉！寿昌。 　　圣人不知己是圣人。 　　天下之理，至虚之中，有至实者存；至无之中，有至有者存。夫理者，寓于至有之中，而不可以目击而指数也。然而举天下之事，莫不有理。且臣之事君，便有忠之理；子之事父，便有孝之理；目之视，便有明之理；耳之听，便有聪之理；貌之动，便有恭之理；言之发，便有忠之理。只是常常恁地省察，则理不难知也。 　　学者实下功夫，须是日日为之，就事亲、从兄、接物、处事理会取。其有未能，益加勉行。如此之久，则日化而不自知，遂只如常事做将去。 　　「父子欲其亲」云云，曰：「非是欲其如此。盖有父子，则便自然有亲；有君臣，则便自然有敬。」因指坐门摇扇者曰：「人热，自会摇扇，不是欲其摇扇也。」 　　问：「父母之于子，有无穷怜爱，欲其聪明，欲其成立。此谓之诚心邪？」曰：「父母爱其子，正也；爱之无穷，而必欲其如何，则邪矣。此天理人欲之间，正当审决。」 　　叶诚之问：「人不幸处继母异兄弟不相容，当如何？」曰：「从古来自有这样子。公看舜如何。后来此样事多有。只是『为人子，止于孝』。」 　　「君臣之际，权不可略重，纔重则无君。且如汉末，天下唯知有曹氏而已；魏末，唯知有司马氏而已。鲁当庄僖之际，也得个季友整理一番。其后季氏遂执其权，历三四世，鲁君之势全无了，但有一季氏而已。」贺孙问：「也是合下君臣之间，其识虑不远？」曰：「然。所以圣人垂戒，谓：『臣弒君，子弒父，非一夕一朝之故，其所由来者渐矣！由辨之不早辨也。』这个事体，初间只争些小，到后来全然只有一边。圣人所以『一日二日万几』，常常戒谨恐惧。诗称文王之盛，于后便云：『殷之未丧师，克配上帝。宜鉴于殷，峻命不易！』此处甚多。」 　　用之问：「忠，只是实心，人伦日用皆当用之，何独只于事君上说『忠』字？」曰：「父子兄弟夫妇，皆是天理自然，人皆莫不自知爱敬。君臣虽亦是天理，然是义合。世之人便自易得苟且，故须于此说『忠』，却是就不足处说。如庄子说：『命也，义也，天下之大戒。』看这说，君臣自是有不得已意思。」 　　问：「君臣父子，同是天伦，爱君之心，终不如爱父，何也？」曰：「离畔也只是庶民，贤人君子便不如此。韩退之云：『臣罪当诛兮，天王圣明！』此语，何故程子道是好？文王岂不知纣之无道，却如此说？是非欺诳众人，直是有说。须是有转语，方说得文王心出。看来臣子无说君父不是底道理，此便见得是君臣之义处。庄子云：『天下之大戒二：命也，义也。子之于父，无适而非命也；臣之于君，无适而非义也；无所逃于天地之间。』旧尝题跋一文字，曾引此语，以为庄子此说，乃杨氏无君之说。似他这意思，便是没奈何了，方恁地有义，却不知此是自然有底道理。」又曰：「『臣之视君如寇雠』，孟子说得来怪差，却是那时说得。如云『三月无君则吊』等语，似是逐旋去寻个君，与今世不同。而今却是只有进退，无有去之之理，只得退去。又有一种退不得底人，如贵戚之卿是也。贾生吊屈原文云：『历九州岛而相其君兮，何必怀此都也！』又为怀王傅，王坠马死，谊自伤傅王无状，悲泣而死。张文潜有诗讥之。当时谊何不去？直是去不得。看得谊当初年少，也只是胡说。」赐。 　　臣子无爱身自佚之理。 　　问：「妻有七出，此却是正当道理，非权也。」曰：「然。」 　　蜚卿问：「安卿问目，以孝弟推说君臣等事，不须如此得否？」曰：「惟有此理，固当有此事。如人入于水则死，而鱼生于水，此皆天然合当如此底道理。」问：「朋友之义，自天子至于庶人，皆须友以成，而安卿只说以类聚，莫未该朋友之义否？」曰：「此亦只说本来自是如此。自天子至于庶人，未有不须友以成，乃是后来事，说朋友功效如此。人自与人同类相求，牛羊亦各以类相从。朋友乃彝伦之一。今人不知有朋友之义者，只缘但知有四个要紧，而不知朋友亦不可阙。」 　　朋友之于人伦，所关至重！ 　　问：「与朋友交，后知其不善，欲绝，则伤恩；不与之绝，则又似『匿怨而友其人』。」曰：「此非匿怨之谓也。心有怨于人，而外与之交，则为匿怨。若朋友之不善，情意自是当疏，但疏之以渐。若无大故，则不必峻绝之，所谓『亲者毋失其为亲，故者毋失其为故』者也。」 　　问：「人伦不及师，何也？」曰：「师之义，即朋友，而分则与君父等。朋友多而师少，以其多者言之。」又问：「服中不及师，何也？」曰：「正是难处。若论其服，则当与君父等，故礼谓『若丧父而无服』；又曰：『平居则绖。』」 　　李问人伦不及师。曰：「师与朋友同类，而势分等于君父，唯其所在而致死焉。」曾云：「如在君旁，则为君死；在父旁，则为父死。」曰：「也是如此。如在君，虽父有罪，不能为父死。」 　　教导后进，须是严毅。然亦须有以兴起开发之，方得。只恁严，徒拘束之，亦不济事。 　　某尝言，今教导之法，皆失真，无一个人晓得。说道理底，尽说错了，说从别处去。做文章底，也只学做那不好底文章；做诗底，也不识好诗；以至说禅底，也不是他元来佛祖底禅；修养者，也非老庄之道，无有是者。 　　古人上下之分虽严，然待臣仆如子弟，待子弟如臣仆。伯玉之使，孔子与之坐。陶渊明篮舆，用其子与门人。子路之负米，子贡之埋马，夫子之钓弋，有若之三踊于鲁大夫之庭，冉有用矛却齐以入其军，而樊须虽少能用命也。古之人执干戈卫社稷，躬耕稼，与陶、渔之事，皆是也。后世骄侈日甚，反以臣子之职为耻。此风日变，不可复也。士君子知此，为学者言之，以渐率其子弟，庶几可少变乎！ 　　耳目口鼻之在人，尚各有攸司，况人在天地间，自农商工贾等而上之，不知其几，皆其所当尽者。小大虽异，界限截然。本分当为者，一事有阙，便废天职。「居处恭，执事敬，与人忠。」推是心以尽其职者，无以易诸公之论。但必知夫所处之职，乃天职之自然，而非出于人为，则各司其职以办其事者，不出于勉强不得已之意矣。以下杂论立心处事。 　　有是理，方有这物事。如草木有个种子，方生出草木。如人有此心去做这事，方始成这事。若无此心，如何会成这事。 　　事无非学。 　　或说事多。曰：「世事无时是了。且拣大段无甚紧要底事，不要做；又逐旋就小者又拣出无紧要底，不要做。先去其粗，却去其精，磨去一重，又磨一重。天下事都是如此。且如中庸说：『戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。』先且就睹处与闻处做了，然后就不睹不闻处用工，方能细密。而今人每每跳过一重做事，睹处与闻处元不曾有工夫，却便去不睹不闻处做，可知是做不成，下梢一齐担阁。且如屋漏暗室中工夫，如何便做得？须从『十目所视，十手所指』处做起，方得。」 　　且须立个粗底根脚，却正好着细处工夫。今人于无义理底言语尽说了，无义理底事尽做了。是于粗底根脚犹未立，却求深微。纵理会得，干己甚事！ 　　多是要求济事，而不知自身己不立，事决不能成。人自心若一毫私意未尽，皆足以败事。如上有一点黑，下便有一扑黑；上有一毫差，下便有寻丈差。今若见得十分透彻，待下梢遇事转移，也只做得五六分。若今便只就第四五着理会，下梢如何！ 　　圣贤劝人做底，必是人有欠阙处；戒人莫为底，必是自家占得一分在其间。 　　要做好事底心是实，要做不好事底心是虚。被那虚底在里夹杂，便将实底一齐打坏了。 　　须是信得及。这件物事好笑，不信，便了不得。士毅。 　　这一边道理熟，那一边俗见之类自破。 　　常先难而后易，不然，则难将至矣。如乐毅用兵，始常惧难，乃心谨畏，不敢忽易，故战则虽大国坚城，无不破者。及至胜，则自骄胆大，而恃兵强，因去攻二城亦攻不下。寿昌。 　　今人未有所见时，直情做去，都不见得。一有所见，始觉所为多有可寒心处！砥。 　　今人多是安于所不安。做些事，明知事不好，只说恁地也不妨，正所谓「月攘一鸡，以待来年」者也。 　　作事若顾利害，其终未有不陷于害者。 　　无所为于前，无所冀于后。 　　古人临事所以要回互时，是一般国家大事，系死生存亡之际，有不可直情径行处，便要权其轻重而行之。今则事事用此，一向回互。至于「枉寻直尺而利，亦可为欤」？是甚意思！ 　　问：「学者讲明义理之外，亦须理会时政。凡事当一一讲明，使先有一定之说，庶它日临事，不至墙面。」曰：「学者若得胸中义理明，从此去量度事物，自然泛应曲当。人若有尧舜许多聪明，自做得尧舜许多事业。若要一一理会，则事变无穷，难以逆料，随机应变，不可预定。今世文人才士，开口便说国家利害，把笔便述时政得失，终济得甚事！只是讲明义理以淑人心，使世间识义理之人多，则何患政治之不举耶！」柄。 　　因论人好习古今治乱典故等学，曰：「亦何必苦苦于此用心。古今治乱，不过进君子，退小人，爱人利物之类，今人都看巧去了。」 　　某看人也须是刚，虽则是偏，然较之柔不同。易以阳刚为君子，阴柔为小人。若是柔弱不刚之质，少间都不会振奋，只会困倒了。 　　天下事亦要得危言者，亦要得宽缓者，皆不可少。随其人所见，看其人议论。如狄梁公辞虽缓，意甚恳切。如中边皆缓，则不可「翕受敷施，九德咸事」。圣人便如此做。 　　今人大抵皆先自立一个意见。若其性宽大，便只管一向见得一个宽大底路；若性严毅底人，便只管见得一个廉介底路，更不平其心。看事物，自有合宽大处，合严毅处。 　　「人最不可晓：有人奉身俭啬之甚，充其操『上食槁壤，下饮黄泉』底，却只爱官职；有人奉身清苦而好色。他只缘私欲不能克，临事只见这个重，都不见别个了。」或云：「似此等人，分数胜已下底。」曰：「不得如此说。才有病，便不好，更不可以分数论。他只爱官职，便弒父与君也敢！」 　　李问：「世间有一种人，慈惠温厚，而于义不足，作事无断制，是如何？」曰：「人生得多般样，这个便全是气禀。如唐明皇为人，他于父子夫妇君臣分上，极忍无状，然终始于兄弟之情不衰。这只缘宁王让他位，所以如此。宁王见他有功，自度不可居储嗣，遂力让他。缘这一节感动得他，所以终始恩重不衰。」胡兄说：「他见他兄让他，所以如此友重。」曰：「不是如此，自是他里面有这个道理，得他兄感动发出来，得一个物事承接得在耳。若其中元无此道理，如何会感动得来。人之气禀极多般样，或有余于此，不足于彼。这个不干道理事，皆气禀所为也。」 　　古人尊贵，奉之者愈备，则其养德也愈善。后之奉养备者，贼之而已矣！ 　　容貌辞气，乃德之符也。 　　血气之怒不可有，义理之怒不可无。 　　为气血所使者，只是客惟于性理说话涵泳，自然临事有别处。 　　须是慈祥和厚为本。如勇决刚果，虽不可无，然用之有处所。因论仁及此。 　　周旋回护底议论最害事。 　　事至于过当，便是伪。杨丞通老云：「陆子静门人某人，常裹头巾洗面。」先生因言此。 　　学常要亲细务，莫令心粗。江西人大抵用心粗。 　　向到临安，或云建本误，宜用浙本。后来观之，不如用建本。谓浙俗好作长厚。 　　避俗，只是见不透。 　　问：「避嫌是否？」曰：「合避岂可不避？如『瓜田不纳履，李下不整冠』，岂可不避？如『君不与同姓同车，与异姓同车不同服』，皆是合避处。」又问：「世有刑人不娶，如上世不贤，而子孙贤，则如何？」曰：「『犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸！』所谓不娶者，是世世为恶不能改者，非指一世而言。如『丧父长子不娶』一句，却可疑。若然，则无父之女不复嫁，此不可晓。」 　　叔蒙问：「程子说：『避嫌之事，贤者且不为，况圣人乎？』若是有一项合委曲而不可以直遂者，这不可以为避嫌。」曰：「自是道理合如此。如避嫌者，却是又怕人道如何，这却是私意。如十起与不起，便是私，这便是避嫌。只是他见得这意思，已是大段做工夫，大段会省察了。又如人遗之千里马，虽不受，后来荐人未尝忘之，后亦竟不荐。不荐自是好，然于心终不忘，便是吃他取奉意思不过，这便是私意。又如如今立朝，明知这个是好人，当荐举之，却缘平日与自家有恩意往来，不是说亲戚，亲戚自是碍法，但以相熟，遂避嫌不举他。又如有某人平日与自家有怨，到得当官，彼却有事当治，却怕人说道因前怨治他，遂休了。如此等，皆蹉过多了。」 　　因说人心不可狭小，其待人接物，胸中不可先分厚薄，有所别异，曰：「惟君子为能『通天下之志』，放令规模宽阔，使人人各得尽其情，多少快活！」 　　问：「待人接物，随其情之厚薄轻重，而为酬酢邪？一切不问而待之以厚邪？」曰：「知所以处心持己之道，则所以接人待物，自有准则。」 　　事有不当耐者，岂可全学耐事！ 　　学耐事，其弊至于苟贱不廉。 　　「学者须要有廉隅墙壁，便可担负得大事去。如子路世间病痛都没了，亲于其身为不善，直是不入，此大者立也。」问：「子路此个病何以终在？」曰：「当时也须大段去做工夫来，只打迭不能得尽。冉求比子路大争。」 　　耻，有当忍者，有不当忍者。 　　「人须是有廉耻。孟子曰：『耻之于人大矣！』耻便是羞恶之心。人有耻，则能有所不为。今有一样人不能安贫，其气销屈，以至立脚不住，不知廉耻，亦何所不至！」因举吕舍人诗云：「逢人即有求，所以百事非！」人言今人只见曾子唯一贯之旨，遂得道统之传。此虽固然，但曾子平日是个刚毅有力量、壁立千仞底人，观其所谓「士不可以不弘毅」；「可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺」；「晋楚之富不可及也，彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉」底言语，可见。虽是做工夫处比颜子觉粗，然缘他资质刚毅，先自把捉得定，故得卒传夫子之道。后来有子思孟子，其传亦永远。又如论语必先说：「富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」然后说：「君子去仁，恶乎成名！」必先教取舍之际界限分明，然后可做工夫。不然，则立脚不定，安能有进！又云：「学者不于富贵贫贱上立定，则是入门便差了也。」 　　人之所以戚戚于贫贱，汲汲于富贵，只缘不见这个道理。若见得这个道理，贫贱不能损得，富贵不曾添得，只要知这道理。 　　若沮人之轻富贵者，下梢便愈更卑下，一齐衰了。 　　学者当常以「志士不忘在沟壑」为念，则道义重，而计较死生之心轻矣。况衣食至微末事，不得未必死，亦何用犯义犯分，役心役志，营营以求之耶！某观今人因不能咬菜根而至于违其本心者众矣，可不戒哉！ 　　困厄有轻重，力量有小大。若能一日十二辰点检自己，念虑动作都是合宜，仰不愧，俯不作，如此而不幸填沟壑，丧躯殒命，有不暇恤，只得成就一个是处。如此，则方寸之间全是天理，虽遇大困厄，有致命遂志而已，亦不知有人之是非向背，惟其是而已。 　　因说贫，曰：「朋友若以钱相惠，不害道理者可受。分明说：『其交也以道，其接也以礼，斯孔子受之。』若以不法事相委，却以钱相惠，此则断然不可！」 　　味道问：「死生是大关节处。须是日用间虽小事亦不放过，一一如此用工夫，当死之时，方打得透。」曰：「然。」 　　贪生畏死，一至于此！ 　　以小惠相濡沫，觉见气象不好。 　　某人立说：「不须作同异。见人作事，皆入一分。」先生曰：「不曾参得此无碍禅。天下事，安可必同？安可必异？且如为子须孝，为臣须忠，我又如何异于人？若是不好事，又安可必同？只是有理在。」 　　作事先要成，所以常匆匆。 　　每常令儿子们作事，只是说个大纲与他，以为那小小处置处也易晓，不须说也得。后来做得有不满人意处，未有不由那些子说不要区处处起。 　　问：「见有吾辈临终，多以不能终养与卒学为恨。若大段以为恨，也是不顺理否？」曰：「也是如此。」因言：「『悔』字难说。既不可常存在胸中以为悔，又不可不悔。若只说不悔，则今番做错且休，明番做错又休，不成说话。」问：「如何是着中底道理？」曰：「不得不悔，但不可留滞。既做错此事，他时更遇此事，或与此事相类，便须惩戒，不可再做错了。」 　　轻重是非他人，最学者大病。是，是他是；非，是他非，于我何所预！且管自家。 　　品藻人物，须先看他大规模，然后看他好处与不好处，好处多与少，不好处多与少。又看某长某短，某有某无，所长所有底是紧要与不紧要，所短所无底是紧要与不紧要。如此互将来品藻，方定得他分数优劣。 　　今来专去理会时文，少间身己全做不是，这是一项人。又有一项人，不理会时文，去理会道理，少间所做底事，却与所学不相关。又有依本分，就所见定是要躬行，也不须去讲学。这个少间只是做得会差，亦不至大狼狈。只是如今如这般人，已是大段好了。以下论科举之学。 　　义理人心之所同然，人去讲求，却易为力。举业乃分外事，倒是难做。可惜举业坏了多少人！ 　　士人先要分别科举与读书两件，孰轻孰重。若读书上有七分志，科举上有三分，犹自可；若科举七分，读书三分，将来必被他胜却，况此志全是科举！所以到老全使不着，盖不关为己也。圣人教人，只是为己。 　　或以不安科举之业请教。曰：「『道二：仁与不仁而已。』二者不能两立。知其所不安，则反其所不安，以就吾安尔。圣贤千言万语，只是教人做人而已。前日科举之习，盖未尝不谈孝弟忠信，但用之非尔。若举而反之于身，见于日用，则安矣。」又问：「初学当读何书？」曰：「六经语孟皆圣贤遗书，皆当读，但初学且须知缓急。大学语孟最是圣贤为人切要处。然语孟却是随事答问，难见要领。唯大学是曾子述孔子说古人为学之大方，门人又传述以明其旨，体统都具。玩味此书，知得古人为学所乡，读语孟便易入。后面工夫虽多，而大体已立矣。」 　　专做时文底人，他说底都是圣贤说话。且如说廉，他且会说得好；说义，他也会说得好。待他身做处，只自不廉，只自不义，缘他将许多话只是就纸上说。廉，是题目上合说廉；义，是题目上合说义，都不关自家身己些子事。 　　告或人曰：「看今人心下自成两样。如何却专向功名利禄底心去，却全背了这个心，不向道理边来？公今赴科举是几年？公文字想不为不精。以公之专一理会做时文，宜若一举便中高科，登显仕都了。到今又却不得，亦可自见得失不可必如此。若只管没溺在里面，都出头不得，下梢只管衰塌。若将这个自在一边，须要去理会道理是要紧，待去取功名，却未必不得。孟子曰：『自暴者不可与有言也，自弃者不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也。』非礼义，是专道礼义是不好。世上有这般人，恶人做好事。只道人做许多模样是如何。这是他自恁地粗暴了，这个更不通与他说。到得自弃底，也自道义理是好，也听人说，也受人说，只是我做不得。任你如何，只是我做不得。这个是自弃，终不可与有为。故伊川说：『自暴者，拒之以不信；自弃者，绝之以不为。』拒之以不信，只是说道没这道理；绝之以不为，是知有道理，自割断了，不肯做。自暴者，有强悍意；自弃者，有懦弱意。」今按：自暴谓粗暴。及再问，所答不然。 　　语或人曰：「公且道不去读书，专去读些时文，下梢是要做甚么人？赴试屡试不得，到老只恁地衰飒了，沉浮乡曲间。若因时文做得一个官，只是恁地卤莽，都不说着要为国为民兴利除害，尽心奉职。心心念念，只要做得向上去，便逐人背后钻刺，求举荐，无所不至！」 　　专一做举业工夫，不待不得后枉了气力，便使能竭力去做，又得到状元时，亦自输却这边工夫了。人于此事，从来只是强勉，不能舍命去做，正似今人强勉来学义理。然某平生穷理，惟不敢自以为是。 　　「若欲学俗儒作文字，纵攫取大魁」，因抚所坐椅曰：「已自输了一着！」 　　或谓科举害人。曰：「此特一事耳。若自家工夫到后，那边自轻。」自修。 　　士人亦有略知向者。然那下重，掉不得，如何知此下事。如今凝神静虑，积日累月如此，尚只今日见得一件，明日见得一件，未有廓然贯通处。况彼千头万绪，支离其心，未尝一日用其力于此者耶！ 　　说修身应举重轻之序，因谓：「今有恣为不忠不孝，冒廉耻，犯条贯，非独他自身不把作差异事，有司也不把作差异事，到得乡曲邻里也不把作差异事。不知风俗如何坏到这里，可畏！某都为之寒心！」 　　不赴科举，也是匹似闲事。如今人纔说不赴举，便把做掀天底大事。某看来，才着心去理会道理，少间于那边便自没紧要。不知是如何，看许多富贵荣达都自轻了。如郭子仪二十四考中书，做许大功名，也只是如此。 　　科举累人不浅，人多为此所夺。但有父母在，仰事俯育，不得不资于此，故不可不勉尔。其实甚夺人志。 　　问科举之业妨功。曰：「程先生有言：『不恐妨功，惟恐夺志。』若一月之间着十日事举业，亦有二十日修学。若被他移了志，则更无医处矣！」 　　以科举为为亲，而不为为己之学，只是无志。以举业为妨实学，不知曾妨饮食否，只是无志也。 　　或以科举作馆废学自咎者。曰：「不然，只是志不立，不曾做工夫尔。孔子曰：『不怨天，不尤人。』自是不当怨尤，要你做甚耶！伊川曰：『学者为气所胜，习所夺，只可责志。』正为此也。若志立，则无处无工夫，而何贫贱患难与夫夷狄之间哉！」 　　举业亦不害为学。前辈何尝不应举。只缘今人把心不定，所以有害。才以得失为心，理会文字，意思都别了。 　　尝论科举云：「非是科举累人，自是人累科举。若高见远识之士，读圣贤之书，据吾所见而为文以应之，得失利害置之度外，虽日日应举，亦不累也。居今之世，使孔子复生，也不免应举，然岂能累孔子邪！自有天资不累于物，不须多用力以治之者。某于科举，自小便见得轻，初亦非有所见而轻之也。正如人天资有不好啖酒者，见酒自恶，非知酒之为害如何也。又人有天资不好色者，亦非是有见如何，自是他天资上看见那物事无紧要。若此者，省得工夫去治此一项。今或未能如此，须用力胜治方可。」 　　宜之云：「许叔重太贪作科举文字。」曰：「既是家贫亲老，未免应举，亦当好与他做举业。举业做不妨，只是先以得失横置胸中，却害道。」 　　父母责望，不可不应举。如遇试则入去，据己见写了出来。 　　或问科举之学。曰：「做举业不妨，只是把他格式，檃括自家道理，都无那追逐时好、回避、忌讳底意思，便好。」学蒙。 　　谭兄问作时文。曰：「略用体式，而檃括以至理。」 　　南安黄谦，父命之入郡学习举业，而径来见先生。先生曰：「既是父要公习举业，何不入郡学。日则习举业，夜则看此书，自不相妨，如此则两全。硬要咈父之命，如此则两败，父子相夷矣，何以学为！读书是读甚底？举业亦有何相妨？一旬便做五日修举业，亦有五日得暇及此。若说践履涵养，举业尽无相妨。只是精神昏了。不得讲究思索义理，然也怎奈之何！」 　　向来做时文，只粗疏恁地直说去，意思自周足，且是有气魄。近日时文屈曲纤巧，少刻堕在里面，只见意气都衰塌了。也是教化衰，风俗坏到这里，是怎生！ 　　今人皆不能修身。方其为士，则役役求仕；既仕，则复患禄之不加。趋走奔驰，无一日闲。何如山林布衣之士，道义足于身。道义既足于身，则何物能婴之哉！寿昌。以下论仕。「诸葛武侯未遇先主，只得退藏，一向休了，也没奈何。孔子弟子不免事季氏，亦事势不得不然，舍此则无以自活。如今世之科举亦然。如颜闵之徒自把得住，自是好，不可以一律看。人之出处最可畏。如汉晋之末，汉末之所事者，止有个曹氏；晋末之所事者，止有个司马氏，皆逆贼耳。」直卿问：「子路之事辄，与乐正子从子敖相似。」曰：「不然，从子敖更无说。」 　　当官勿避事，亦勿侵事。 　　人须办得去。托身于人仕宦。 　　名义不正，则事不可行。无可为者，有去而已。然使圣人当之，又不知何如，恐于义未精也。 　　三哥问：「汀寇姜大老捉四巡检以去，人当此时如何？」曰：「『事君则致其身』，委质为臣，身非我有矣。有道理杀得他时，即杀之。如被他拘一处，都不问，亦须问他：『朝廷差我来，你拘我何为？』如全无用智力处，只是死。孟子言舍生而取义，只看义如何，当死便须死。古人当此，即是寻常，今人看着是大事。」

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