文选目录 全部文选 添加文选 添加目录
深深的怀念慈父母

冬至思父母

蔡家友

  冬至思父母
  尊敬的父亲:
  七十三个春秋,您执着而坚毅地走过;
  走过的岁月,诉说着您那无私的真诚。
  七十三个春秋,辉映着您平淡的生活;
   平淡的生活,演绎着您不平凡的一生。
  慈爱的母亲:
  忠厚勤劳善良一世,
  勤俭持家朴素一生,
  养子育孙恩重如山,
  贤妻良母功德盖高。
   亲爱的父亲:
   父亲:还记得十几年前的大年三十的那个夜晚吗?当我们子女问您最想要的是什么?您讲:“我最想看到的是子女们有出息!我最想要的是全家平平安安!我最期望的是全家和和睦睦!”
   父亲;我们永远也不会忘记1995年农历后8月初五日零晨3点过的那一时刻,当我们回到您的病床前却惊讶地发现,我们最最深爱的父亲,竟是面带着微笑地离开了我们,没有任何痛苦、没有任何牵挂,就象睡着了一样,非常安详地永远离开了我们。当我们含泪帮你最后一次擦洗身体时,我们永远永远也无法相信,深爱的父亲竟是如此安祥地离开了我们。:就在您离开我们的那一天,我们全家都静候在您身边,大家最大的期望就是想办法减少您的痛苦,平静地结束您平凡的一生。
  父亲:您永远活在我们心里,在这里我们虽然不能再一次拥抱您,但是我们会把对您的爱深深地,深深地埋藏在心里,我们永远都梦想亲吻你!
   父亲:您永远活在我们心里,在这里我们将永远永远思念您,怀念您。
  慈爱的母亲,您好!
   亲爱的母亲,今天是二零零六年阳历的十二月二十三日冬至,唐、宋时期,冬至是祭天祭祀祖的日子,皇帝在这天要到郊外举行祭天大典,百姓在这一天要向父母尊长祭拜,从冬至之日起,即进入了数九寒天。民间保留有涂画“九九消寒图”的习俗,形式多种多样。“九九消寒图”有三种图式,分别为文字、圆圈、梅花三种。民间还留有九九消寒图民谚:“下点天阴上点晴,左风右雾雪中心;图中点得墨黑黑,门外已是草茵茵。Netor网同纪念给了我们一个小小的愿望,就是借助互联网这个平涂画“九九消寒图” 你昨日一笔,我今天一染,亲情四溢,其乐融融,直到九尽春来, 一家人共同度过由冬寒到春暖的渐变过程。我们将用“九九消寒图”的方式祭拜思父母
   
  冬至
  
  【冬至节的由来】冬至,俗称“冬节”,在古代是很隆重的节日。在二十四节气中,冬至也最受重视。冬至过节源于汉代,盛于唐宋,相沿至今。 冬至起源于中国人的阴、阳观念。阴、阳象征生命的平衡与协调,中国人相信冬至来临之时,正是“阴”的黑暗力量与阴寒本性最强烈的时候,与此同时,亦是极为重要的关键时刻,只因“阳”的光明与温暖将会逐渐取缔“阴”的极寒本性。因此,冬至是一个协调及和谐的欢乐时刻。古人认为到了冬至,虽然还处在寒冷的季节,但春天已经不远了。这时外出的人都要回家过冬节,表示年终有所归宿。闽台民间认为每年冬至是全家人团聚的节日,因为这一天要祭拜祖先,如果外出不回家,就是不认祖宗的人。
   冬至的日期,每年都在阳历的十二月二十二日或二十三日;阴历的日期则不一定,但大抵不超过阴历的十一月。在《尚书》“尧典”中称冬至为“日短”,因为这一天太阳直射南回归线,所以北半球白天最短,黑夜最长。过了冬至后,日光照射北移,白天愈来愈长,黑夜愈来愈短。古人说:“冬至一阳生”,指的就是阴气到冬至时盛极而衰 。相反的,阳气则从此开始萌芽。
   在我国古代对冬至很重视,冬至被当作一个较大节日,曾有“冬至大如年”的说法,而且有庆贺冬至的习俗。《汉书》中说:“冬至阳气起,君道长,故贺。”人们认为:过了冬至,白昼一天比一天长,阳气回升,是一个节气循环的开始,也是一个吉日,应该庆贺。《晋书》上记载有“魏晋冬至日受万国及百僚称贺……其仪亚于正旦。”说明古代对冬至日的重视。
  【冬至节的传说】冬至过节源于汉代,盛于唐宋,相沿至今。《清嘉录》甚至有“冬至大如年”之说。这表明古人对冬至十分重视。人们认为冬至是阴阳二气的自然转化,是上天赐予的福气,。汉朝以冬至为“冬节”,官府要举行祝贺仪式称为“贺冬”,例行放假。《后汉书》中有这样的记载:“冬至前后,君子安身静体,百官绝事,不听政,择吉辰而后省事。”所以这天朝庭上下要放假休息,军队待命,边塞闭关,商旅停业,亲朋各以美食相赠,相互拜访,欢乐地过一个“安身静体”的节日。
   唐、宋时期,冬至是祭天祭祀祖的日子,皇帝在这天要到郊外举行祭天大典,百姓在这一天要向父母尊长祭拜,现在仍有一些地方在冬至这天过节庆贺。
  
  
   [ [冬至传说之三]冬至吃狗肉的习俗据说是从汉代开始的。相传,汉高祖刘邦在冬至这一天吃了樊哙煮的狗肉,觉得味道特别鲜美,赞不绝口。从此在民间形成了冬至吃狗肉的习俗。现在的人们纷纷在冬至这一天,吃狗肉、羊肉以及各种滋补食品,以求来年有一个好兆头。
   现在的冬至节,仍然保留着许多历史的遗迹。从冬至之日起,即进入了数九寒天。民间保留有涂画“九九消寒图”的习俗,形式多种多样。“九九消寒图”有三种图式,分别为文字、圆圈、梅花三种。各家具体采用什么形式,往往根据主人的爱好和文化素质而定。民间还留有九九消寒图民谚:“下点天阴上点晴,左风右雾雪中心;图中点得墨黑黑,门外已是草茵茵。  
  
   【冬至饮食习俗】冬至是我国二十四节气之一,俗称“冬节”、“长至节”、“亚岁”等,是中华民族的传统节日。冬至习俗源于汉代,盛于唐宋,相沿至今。《清嘉录》甚至有“冬至大如年”之说。这表明古人对冬至十分重视。正因如此,使冬至食文化丰富多彩,诸如馄饨、饺子、汤圆、赤豆粥、黍米糕等不下数十种。经过数千年发展,又形成了独特的节令食文化。
   冬至节,大部分地区习惯吃饺子,山区传统是吃糕,晋南地区兴盛熬油菜根米汤喝。也有的地方是吃馄饨,有“冬至馄饨夏至面”的说法。  
   [吃汤圆]古人有诗云:“家家捣米做汤圆,知是明朝冬至天。”冬至吃汤圆,是我国的传统习俗,在江南尤为盛行,民间便有“吃了汤圆大一岁”之说。汤圆也称汤团,冬至吃汤团又叫“冬至团”;汤圆可以用来祭祖,也可用于互赠亲朋。旧时上海人最讲究吃汤圆,他们在家宴上尝新酿的甜白酒、花糕和糯米粉圆子,然后用肉块垒于盘中祭祖。
   [吃馄饨]我国许多地方有冬至吃馄饨的风俗。据《燕京岁时记》载:“冬至馄饨夏至面。”,冬至这天,京师人家多食馄饨。南宋时,当时临安(今杭州)也有每逢冬至这一天吃馄饨的风俗。宋朝人周密说,临安人在冬至吃馄饨是为了祭祀祖先。只是到了南宋,我国才开始盛行冬至食馄饨祭祖的风俗。   
  [吃赤豆糯米饭]在江南水乡,有冬至之夜全家欢聚一堂共吃赤豆糯米饭的习俗。相传,有一位叫共工氏的人,他的儿子不成才,作恶多端,死于冬至这一天,死后变成疫鬼,继续残害百姓。但是,这个疫鬼最怕赤豆,于是,人们就在冬至这一天煮吃赤豆饭,用以驱避疫鬼,防灾祛病。  
   [吃荞麦面]浙江等地每逢冬至这天,全家男女老少都要集齐,嫁出去的女儿也要赶回婆家。家家户户要做荞麦面吃。习俗认为,冬至吃了荞麦,可以清除肠胃中的猪毛、鸡毛。
   [吃菜包]菜包则是用糯米磨成粉和熟烂的鼠曲蓬篙等物,揉合做成栖,做成半月形,里面包笋丝、豆干、菜脯等,是自古以来祭冬的祭物,古人叫做环饼(晋代时叫做寒具)。冬至的清早,家庭主妇必须早起“浮圆仔”(用糖水煮汤圆)、“炊菜包”(蒸菜包)并准备祭拜神明、祖先,并且享用“冬至圆”,吃了“冬至圆”,带有象征团圆及添岁之意;在从前,祭拜之后还以“冬至圆”粘在门户、器具上,称为“饷耗”。
   [吃年糕]从清末民初直到现在杭州人在冬至都喜吃年糕。在每逢冬至做三餐不同风味的年糕,早上吃的是芝麻粉拌白糖的年糕,中午是油墩儿菜、冬笋、肉丝炒年糕,晚餐是雪里蕻、肉丝、笋丝汤年糕。冬至吃年糕,年年长高,图个吉利。北方还有不少地方,在冬至这一天有吃狗肉和羊肉的习俗,因为冬至过后天气进入最冷的时期,中医认为羊肉狗肉都有壮阳补体有功效,民间至今有冬至有进补的习俗。  
  
 浏览:1770
设置 修改 撤销 录入时间:2006/12/23 19:08:34

新增文选
最新文选Top 20
蔡家友中元节(七月半)祭祖(收藏于2025/9/6 6:26:46
蔡家友贵州兴仁蔡氏历代祖宗之位(收藏于2023/8/29 12:11:30
蔡家友七月半祭祖 绿色祭奠 网络传思(收藏于2022/8/11 17:07:44
蔡家友趣说中元节(七月半)(收藏于2022/8/10 15:37:32
蔡家友壬寅年母亲节祭母(收藏于2022/5/8 11:23:18
中国传统节日清明节(收藏于2022/4/8 14:02:44
蔡家友清明·为爱祈福绿色祭奠(收藏于2020/3/29 10:32:39
蔡家友七月中元节祭祖,是对逝者怀念与尊重,是最好的寄托。(收藏于2019/8/14 22:48:01
蔡家友标题(收藏于2019/4/5 11:48:42
蔡家友十五元宵节,去给祖坟上灯、放鞭炮烟花。(收藏于2019/2/20 0:08:04
1/2页 1 2 向后>>


访问排行Top 20
蔡家友摘录(http://xz8.2000y.net/mb/2/readnews.asp?newsid=387473)蔡氏族谱(访问17871次)
蔡家友祭奠母亲逝世三周年(访问9322次)
蔡家友摘录 蔡世明/文学习蔡氏文化,振兴蔡氏家族:蔡”字解析(下)(访问8335次)
蔡家友祭奠母亲(访问6949次)
蔡家友蔡姓来源(访问6800次)
蔡家友母亲两周年祀日祭文(访问6748次)
蔡家友摘供蔡氏族谱信息(访问5660次)
蔡家友贵州省兴仁县蔡氏家普(访问5262次)
尚景熙 、尚玮、尚丹凤 /文,蔡国纪事本末(访问4513次)
蔡家友摘抄 蔡嘉猷/文 ,中华蔡氏郡望的考究(下)(访问4122次)
1/2页 1 2 向后>>
文选评论
访客文选评论(评论于2025/9/6 12:33:36
访客文选评论(评论于2025/9/6 11:10:06
访客文选评论(评论于2019/8/14 22:49:26
访客文选评论(评论于2018/8/24 17:30:57
访客文选评论(评论于2016/8/15 17:06:50

注册|登录|帮助|快捷
Powered by Netor网同纪念,2000-2026