民国三十二年 ·癸未· 虚云和尚一百零四岁[一九四三年] 　　一月，在息灾法会修忏仪，至二十六日圆满。主席林公，暨各长官蒋公、戴公、何公等，分设斋招待，蒋公详细问法，虚云条列唯物唯心，及神兴基督之理，以书答之。在慈云寺、华岩寺，上堂开示，侍者惟因笔记之。 　　 　　佛教者。实今日周旋国际。趋进大同之惟一大教也。目下世界有两种力，唯神论与唯物论。否认轮回果报之说。故其影响所及。不可说。不可说。基督教之唯神论。虽有为善者神给与快乐报酬。为恶者神施以痛苦惩罚之说。然以神之存在。认为自然。而不知其所以然。故不能令人深信。且贻唯物论者口实。此基督教所以不能维系世界和平之故。实则神即是物。物即是心。心亦是神。然神亦非神。物亦非物。心亦非心。佛明三界（宇宙）本无一法（事物）建立。皆是真心 起妄。生万种法。“真心”亦不过因有妄物对待而立之假名。究其实。所谓真心 亦非是。譬如大海。心是水。万法（万事万物）是波浪。平静者称为水，汹涌者称波浪。波浪平静时仍是水，水汹涌时又成波浪。又因有汹涌之波浪，故称不汹涌者为平静之水。假使根本没有汹涌之相，波浪之假名固不能立，平静之假名亦何由生。立亦不过吾人随意立之假名。相信鱼类或称水为空气，故知物即是心，有即是无，色即是空，妄即是真，烦恼即菩提，众生即诸佛。一念迷惑时，心成物、无成有、空成色、真成妄、菩提成烦恼、诸佛成众生。如水汹涌时即波浪。若一念觉悟时。物不异心、有不异无、色不异空、妄不异真、烦恼不异菩提、众生不异诸佛。如波浪不汹涌时。仍是平静之水。又因迷惑而起。物有色妄、烦恼、众生。等对待。故立心无空、真、菩提。诸佛等假名。若根本不有迷。则物、色、妄、有、烦恼、众生等假名。固不能立。即心无空、真、菩提、诸佛等假名。亦何有立。所谓唯心唯物、有神无神。皆是识心分别计度耳。或云：“若是，佛学亦唯心论耳。”佛学虽说唯心，然与哲学上之唯心论悬殊。哲学上之唯心论，于心执有，于物执无。释迦所谓“以攀缘心为自性。执生死妄想。”认为真实者。唯物论者，于物执有，于心执无。释迦所谓“颠倒行事，误物为己，轮回是中，自取流转”者。唯神论者，划分物质实体，与神灵实体。为截然不同之两个世界。释迦所谓惑一心于色身之内。认一沤体。目为全潮者。各执偏见。或因近视。认牛之影像为牛。或以管窥牛。见牛角者则认牛角为牛。见牛头者则认牛头为牛。本无不是。弊在不见真牛全体。佛教则溯本穷源。将真实白牛清楚指出。若因指观牛。未有不见真牛全体者。故欲救唯心唯物论之偏闭。舍佛教莫属。 　　佛教所言明心性，（或称常住真心、真如觉性、法身、实相等皆是真理之别名）清净本然。离诸名相，无有方所。体自觉，体自明。是本有自尔之性德。 绝诸能（即今称主观主动等）所（即客观被动等）对待。本无所谓十方（东、南、西、北、东南、东北、西南、西北、上下、即今称空间）。三世（过去现在未来即今称时间）。更无所谓大地。人畜木石。地狱天堂等等。祇以妄立一念。致起诸有为法（宇宙间万事万物）。如《楞严经》（此经几无法不备无机不摄，究佛学哲学者均不可不参究） 　　 　　释尊答富楼那问。“觉性清净本然。云何忽生山河大地”云。 　　“性觉必明。妄为明觉。觉非所（客观）明。因明立所。（客观）所既妄立 。生汝妄能。（主观）无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异分明。因此复立无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有无法。” 　　 “觉明空昧。相待成摇。故有风轮。执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金 宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光。为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。乾为洲潬。以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石。击则成焰。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮。遇烧成土。因绞成水。交忘发生。递相为种。以是因缘。世界相续。（星云之说恐亦不及此说之详）” 　　“复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不踰。以妄成就。由是分开见闻觉知。同业相缠。合离成化。见明色发。明见想成。异见成僧。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘生羯罗蓝遏蒲云。（胞胎中受生之质）等胎卵湿化。随其所应。卵为想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。（佛在二千多年前指出）情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞沈。以是因缘。众生相续。” 　　“富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙。相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋。贪不能止。则诸世间胎卵湿化。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。汝爱我心。我怜汝色。经百千劫。常在缠缚。惟杀盗淫。三为根本。以是因缘。业果相续。” 　　“富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明明了知性。因了发相。从妄见生。 山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。” 　　 　　真如觉性、既立真妄。于是有不变与随缘之别。平等不变、离差别相。无圣无凡、非善非恶、真实如常，不变真如也。随缘生灭，起差别相，有圣有凡，有善有恶，随缘真如也。就不变真如言，万法即真如。非心非物非神也。就随缘真如言，真如即万法。即心即物即神也。唯心论者，错认识神。就随缘真如，以为即是真心，而倡唯心论。唯物论者，囿于边见，就随缘真如。即物之见，而倡唯物论，又据唯物而倡无神论。唯神论者，亦囿于边见。妄生分别，就随缘真如，即物与神之见，而倡唯神论。殊不知心即物，物即神，心物与神同一理体，有物则有心有神，无心则无神无物。然此“有”非有无之有。乃非有而有之妙有。此“无”非断绝之无。乃超有无之妙无（此妙“有”妙“无”与下说之，无生之生与有生之生，其义颇奥，非语言文字可到，故为禅门要关）。唯心论、唯物论、唯神论者。均未明斯义，互相攻击，实则皆无不是，亦皆非是。一研佛学，自可涣然冰释矣。 　　佛学对于宇宙本体之研究，除前述外。其他对于世界之构造与成坏，人身器官之组织，及其他种种问题，在《楞严经》及诸经论，多有详细论列与说明。且大多与后来哲学科学发见者相合，现未及详指。其于人生价值，则大菩萨之行愿，已非他圣贤可及，经典上在在处处可见之。于此可知佛教之神妙及伟大处。然佛教绝非标奇立异以炫人，亦非故弄玄虚以惑众。其一言一行，皆从戒定慧三学亲履实践得来。何谓戒定慧？防非止恶曰“戒”。六根涉境，心不随缘曰“定”。心境俱空，照览无惑曰“慧”。防止三业之邪非，则心水自澄明，即由戒生定，心水澄明，则自照万象，即由定生慧。儒家亦有“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。”之言。即哲学家亦莫不沉思竭虑以后事所学者。 　　然儒者及哲学科学者，则以攀缘心，思宇宙万物。不知宇宙万物，亦是攀缘心所造成。能虑所虑，俱是攀缘心。欲而探求真理，等于趺坐椅上，欲自举其椅，势不可能。此今哲学者，对于认识论聚讼纷纭，莫衷一是。终无结论者，因此故也。佛则离言绝虑，以智慧觉照宇宙万事万物，如下座举椅，故任运如如。此佛教包括哲学、科学、宗教三者。一炉共冶。又皆先知先觉者，盖有由来也。日本以佛为国教。近世之兴。其维新诸贤。得力于禅学不少，为众所周知之事。若非其军阀迷信武力，与道全乖，以杀戮为功，以侵略为能，安有今日之败。 　　 　　或疑佛教为消极为迷信。不足以为国教。此特未明佛教者之言。实则佛法不坏世间相。岂是消极者。佛法步步引人背迷合觉。岂是迷信者。考佛梵名佛陀义译觉者。自觉觉他。觉行圆满。谓之为佛。菩萨梵名菩提萨埵义译觉有情。有出家在家二种。乃发大心为众生求无上道。一面自修。一面化他者。其积极与正信。恐无有出其上。佛教依折摄二义。立方便多门。何谓折。折者折伏恶人。昔石勒问戒杀于佛图澄。澄曰。“子为人王。以不妄杀为戒杀义。”盖在家大权菩萨。为折恶利生故。虽执刀杖。乃至斩其首。于戒亦无犯。反生功德。因恶意而杀人。 皆知不可。因善意而杀人。固是在家大权菩萨之金刚手眼也。何谓摄？摄者摄受善人。佛菩萨为利益众生。故不避艰危。有四摄法。一、布施摄：若有众生乐财则施财，乐法则施法。使生亲爱心而受道；二、爱语摄：随众生根性而善言慰喻，使生亲爱心而受道；三、利行摄：起身口意善行，利益众生，使生亲爱心而受道。四、同事摄：以法眼见众生根性，随其所乐而分形示现，使同其所作沾利益，由是受道。佛菩萨之积极为何如。 　　何谓方便？方便者量众生根器施诸权巧而渡之也。前述之四摄法。亦是方便之门。法华经化城喻品云。"譬喻险恶道。回绝多毒兽。又复无水草。人所怖畏处。无数千万众。欲过此险道。其路甚旷远。经五百由旬。时有一导师。强识有智慧。明了心决定。在险济众难，众人皆疲倦，而白导师言：“我等皆顿乏，于此欲退还。”导师作是念：“此辈甚可悯，如何欲退还。而失大珍宝。”寻时思方便，当设神通力，化作大城廓。汝等入此城。各可随所乐。诸人既入城，心皆大欢喜。此是化城耳。我见汝疲极。中路欲退还。权化作此城。汝今勤精进。当共至宝所。 　　观此可知释尊分时设教。权施方便之深意。故最上根者与言禅，上根者与言教， 重分析者与言唯识，普通者与言净土。权设大乘小乘，不论出家在家，务求普化群机。使一切众生。咸沾法益也。近人观佛子之对像跪拜。及净土之持名念佛。即以其无神论立场。谓为迷信。不知跪拜与对长上致敬何异。念佛对于修心有莫大之功。且持名念佛。不过方便初机之简捷法门。更有观像念佛。观想念佛。实相念佛等法门。净土自有无穷妙用者。人自不会耳。岂迷信哉。 　　或谓。基督教亦脱胎于净土宗《阿弥陀佛》。试观耶稣身上搭衣。与佛相同。阿弥陀经说西方极乐世界。耶氏亦说天国极乐。净土往生分九品。耶教李林天神谱。亦言天神分九品。阿弥陀经说不可以少善根福德因缘得生彼国。耶氏亦言你不在人间立功。上帝不许你到天国。净宗二六时念佛名号。求佛接引。耶氏亦以早晚祈祷上帝哀佑。至佛门有灌顶之法。耶氏亦有洗礼之仪--观此耶氏教义。与净土宗趣。大致相同。而耶氏诞生于释迦后千有余年。当是曾受佛化。得阿弥陀经之授。归而根据之。另行创教。似无疑义。且耶氏曾晦迹三年。当是赴印度参学。事虽无据。而迹其蛛丝马迹。似非厚诬云云。其言良非向壁虚构。不过表面上看来。耶氏虽类似净宗初机之持名念佛。实际则远逊之。耶教著于他力。明其然。而不明其所以然。迹近勉强。持名念佛。则重他力自作相应。如楞严经大势至圆通章云。“十方如来。怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生。不相违远。若众生心。忆佛念佛。现前当来。必得见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。我本因地。以念佛心入无生忍。今于此界。摄念佛人。归于净土。”有因有果。故理事无碍。且耶教说永生。净宗则云往生净土。见佛闻法。悟无生忍。永生之生。以灭显生。有生对待。终有灭时。无生之生。则本自无生。故无有灭。此所以称为无量寿（阿弥陀译名）也。 　　愿行菩萨行求无上道者。非必出家而后可行。在家亦无不可。不过出家所以别国主、离亲属、舍家庭者。意在脱离情欲之羁绊，舍私情而发展佛力之同情。舍私爱而为伟大之博爱。以渡一切众生为忠，以事一切众生为孝。此大同之义也。 　　孙中山先生尝曰。“佛教乃救世之仁。佛学是哲学之母。宗教是造成民族和维持民族的一种最雄大之自然力。人民不可无宗教之思想。研究佛学，可补科学之偏。” 　　今公亦以佛教之输入中国，有裨益于中国之学术思想。故称佛教为今日之周旋国际。趋进大同之唯一大教。岂徒言哉。且今日信教自由。不能强人以迷信。祇可令人心悦诚服而生正信。然则舍佛教其谁与归。

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