中国古代文献_中国古代文献～集部_116535号馆文选__知言

知言(二) 　　 　　好惡 　　 　　胡子曰：寡欲之君，然後可與言王道。無欲之臣，然後可以言王佐。 　　 　　志仁則可大，依仁則可久。 　　 　　仲尼從心所欲不踰矩，可谓盡心矣。天即孔于也，孔手即天也。释氏無障碍，而所欲不能不踰矩，吾知其未見心之全也，猖狂妄行而已。 　　 　　有其德，无其位，君子安之。有其位，無其功，君子恥之。君子之遊世也以德，故不患乎無位；小人之遊世也以利势，故患得患失，無所不為。 　　 　　一嘘吸，足以察寒暑之變，一語默，足以著行藏之妙，一往來，足以究天地之理。自陋者，不足與有言也，自小者，不足与有為也。 　　 　　人雖備天道，必學然後識，習然後能，能然後用，用無不利，唯樂天者能之。 　　 　　有之在己，知之在人。有之而人不知、從而與人較者，非能有者也。 　　 　　水有源，故其流不窮；水有根，故其生不窮；氟有性，故其運不息。德有本，故其行不窮。孝悌也者，德之本歟！ 　　 　　有是心則有知，無是心則無知。巧言令色之人，一失其心於浮伪，未有能仁者也。 　　 　　等級至嚴也，失禮樂則不威，山河至险也，失禮樂則不固。禮乎樂乎，天下所日用，不可以造次颠沛廢焉者乎！富可以厚恩，貴可以廣德，是君子之所欲。有求之而得者，有不求而得者，有求而不得者，命有定矣。信而不渝，然後能為君子。 　　 　　有為之為，出於智巧。血气方刚，則智巧出焉。血气既衰，則智巧窮矣。或知功之可利而锐於立功，或知名之可利而進以求名，或知正直之可利而勉於正直，或知文詞之可利而習於文詞，皆智巧之智也。上好恬退，則為恬退以中其欲；上好刚劲，則為剛勁以中其欲；上好温厚，則為温厚以中其欲；上好勤恪，則為勤恪以中其欲；上好文雅，則為文雅以中其欲，皆智巧之巧也。年方壯則血氣盛，得所欲則血氣盛，壯邁往失則血氣挫折，消懦而所為屈矣，無不可变之操也。無為之為，本於仁義。善不以名而為，功不以利而勸，通於造化，與天地相终始，苟不至德，則至道不凝焉。 　　 　　聖人不可得而見矣，其遗言猶龙之蜕，猶虎之皮。用其文章，猶足動觀聽，况能充其蜕，復其皮。得其精神以設施於天下，其撥亂興治如反覆手足。不得其道，與天下之人角智力者，嵲嵲乎殆哉！ 　　 　　有聚而可見謂之有者，知其有於目，故散而不可見者謂之無。有實而可蹈謂之有者，知其有於心，故妄而不可蹈者謂之無。 　　 　　馬牛，人畜也。御之失道，則奮其角踶，雖有猛士，莫之敢撄，得其道，則三尺童子用之，周旋無不如志焉。天下分裂，兆民離散，欲以一之，固有其方，患在人不仁，雖與言而不入也。 　　 　　知幾，則物不能累而祸不能侵。不累於物，其知幾乎！ 　　 　　郡縣天下，可以持承平而不可支变故，封建諸侯，可以持承平，可以支變故。 　　 　　自觀我者而言，事至而知起，則我之仁可見矣。事不至而知不起，則我之仁不可見也。自我而言，心與天地同流，夫何間之？ 　　 　　處已有道，則行艱難險厄之中無所不利；失其道，則有不能堪而忿慾興矣。是以君子貴有德也。 　　 　　 　　往來 　　 　　胡子曰：或往或來，天之所以為道也；或語或默，士之所以為仁也；或進或退，臣之所以事君也；或擒或縱，兵之所以為律也；或弛或張，王之所以化成於天下也。 　　 　　释氏以盡虚空沙界為吾身，大則大矣，而以父母所生之身為一塵剎幻化之物而不知敬焉，是有间也。有间者，至不仁也，與區區於一物之中沈惑而不知反者何以異？ 　　 　　性譬諸水乎，則心猶水之下，情猶水之澜，欲猶水之波浪。 　　 　　即物而真者，聖人之道也；談真離物者，釋氏之幻也。 　　 　　释氏見理而不窮理，見性而不盡性，故於一天之中分別幻華真實，不能合一，與道不相似也。 　　 　　當爵禄而不輕，行道德而不舍者，君子人歟？君子人也。天下之臣有三：有好功名而輕爵禄之臣，是人也，名得功成而止矣；有貪爵禄而昧功名之臣，是人也，必忘其性命矣，鲜不及哉；有由道義而行之臣，是人也，爵位功名，得之不以為重，失之不以為輕，顧吾道義如何耳。君天下，臨百官，是三臣者杂然並進，為人君者乌乎知而進退之？孟子曰：君仁，莫不仁。 　　 　　有善行而不仁者有矣，未有不仁而能择乎善者也。 　　 　　子思子曰“率性之謂道。”萬物萬事，性之質也。因質以致用，人之道也。人也者，天地之全也。而何以知其全乎？萬物有有父子之親者焉，有有君臣之統者焉，有有報本反始之禮者焉，有有兄弟之序者焉，有有救災恤患之義者焉，有有夫婦之別者焉。至于知時御盗如雞犬，猶能有功於人，然謂之禽兽而人不與為類，何也？以其不得其全，不可與為類也。夫人雖備萬物之性，然好惡有邪正，取舍有是非，或中於先，或否於後，或得於上，或失於下，故有不仁而入於夷狄禽兽之性者矣。惟聖人既生而知之，又學以審之，尽人之性，盡物之性，德合天地，心純萬物，故與造化相参而主斯道也。不然，各適其適，雜於夷狄禽兽。是異类而已，豈人之道也哉！是故君子必戒谨恐懼，以無失父母之性，自則於異類，期全而歸之，以成吾孝也。 　　 　　中者，道之體；和者，道之用。中和變化，萬物各正性命而纯備者，人也，性之極也。故觀萬物之流形，其性则異；察萬物之本性，其源則一。聖人執天之機，惇敘五典，庸秩五禮。順是者，彰之以五服，逆是者，討之以五刑。調理万物，各得其所。此人之所以為天地也。 　　 　　目之所可覩者，禽兽皆能視也。耳之所可聞者，禽獸皆能聽也。視而知其形，听而知其聲，各以其類者，亦禽獸之所能也。視萬形，聽萬聲，而兼辨之者，則人而已。覩形色而知其性，聞聲音而達其義，通乎耳目之表、形器之外，非圣人則不能與於斯矣。斯道不明，則中國冠带之君有時而為夷狄。杨朱、墨翟之賢而有禽兽之累，惟安於耳目形器，不知覺之過也。君子履安佚之地，當安佚之時，戒謹恐懼，不敢須臾怠者以此。 　　 　　君子畏天命，順天時，故行驚眾駭俗之事常少。小人不知人命，以利而動，肆情妄作，故行驚众骇俗之事必其无忌憚而然也。 　　 　　首萬物，存大地，謂之正情。備萬物，參天地，謂之正道。順秉彝，窮物則，謂之正教。 　　 　　道之明也，道之行也，或知之矣。變动不居，進退无常，妙道精義未嘗須臾離也。賢者之行，智者之見，常高於俗而與俗立異。不肖者之行，愚者之見，常溺於俗而與俗同流。此道之所以不明也，此道之所以不行也。我知聖人之行、聖人之見矣。不與俗異，不與俗同，变動不居，進退無常，妙道精義未嘗離也。參於天地，造化萬物，明如日月，行如四時。我知聖人之行、聖人之見矣。 　　 　　 　　仲尼 　　 　　胡子曰：仲尼之教，猶天地造化萬物，生生日新，无氣之不應，无息之或已也。我於季路而見焉。或曰何謂也？曰：子路衣敝缊袍、與衣狐貉者立而不恥者，其質美矣。孔子曰：不忮不求，何用不臧？进之以仁也。季路终身誦之，力行乎仁矣。孔子曰：是道也，何足以臧？至哉斯言！非天下之至誠，其孰能與於此？颜回欲罷不能，未至文王純一不已之地。孔子所以惜之，曰：未見其止也。止則與天為一，无以加矣。 　　 　　氣主乎性，性主乎心。心纯，則性定而氣正。氣正，則動而不差。動而有差者，心未純也。告子不知心而以義為外，无主於中而主於言。言有不勝則惑矣，而心有不動乎？北宫黝、孟施舍以氣為本，以果為行。　一身之氣，有時而衰，而心有不動乎？曾子、孟子之勇原於心，在身為道，虛物為義，氣與道義同流，融合於視聽言動之間，可謂盡性者矣。夫性無不體者，心也。孰能參天地而不物，关百聖而不惑，亂九流而不缪，乘富貴而能約，遭贫賤而能亨，禮儀三百，威儀三千，周旋繁缛而不亂乎！ 　　 　　人皆有良心，故被之以桀、紂之名，雖匹夫不受也。夫桀、紂，萬乘之君，而匹夫羞為之，何也？以身不親其奉，而知其行醜也。王公大人一親其奉，喪其良心，處利勢之際，临死生之節，宜冒苟免，行若大鼠者，皆是也。富貴而奉身者備，斬良心之利劍也。是故禹菲飲食、卑宫室，孔子重贊之，曰：吾無閒然矣！富貴，一時之利；良心，萬世之彝。乘利勢，行彝章，如雷之震，如風之動，聖人性之，君子樂之。不然，乃以一時之利失萬世之彝，自列於禽獸，寧貧賤而為匹夫，不願王公之富貴也。 　　 　　以理義服天下易，以威力服天下難，理義本诸身，威力假諸人者也。本諸身者有性，假諸人者有命。性可必而命不可必，性存則命立，而權度縱釋在我矣。是故善為國者，尊吾性而已。 　　 　　君子有宰天下之心，裁之自親始，君子有善萬世之心，行之自身始。不然，則蕩而无止，不入於釋氏之绝滅，則入於老庄之荒唐。 　　 　　有德而富貴者，乘富貴之势以利物，無德而富貴者，乘富貴之势以殘身。富貴，人之所大欲，貧賤，人之所大惡。然因貧賤而修益者多，因富貴而不失於昏淫者寡，則富貴也，有時而不若貧賤矣。 　　 　　赤子不私其身，无智巧，无偏係。能守是心而勿失，然後謂之大丈夫。 　　 　　惟仁者為能所執無非禮，所行無非義。 　　 　　今之儒者移學文藝、干仕進之心，以收其放心而美其身，則又何古人之不可及哉！父兄以學文藝令其子弟，朋友以仕進相招，往而不返，則心始荒而不治萬物之成，咸不逮古先矣。 　　 　　學欲博，不欲雜；守欲约，不欲陋。雜似博，陋似约，学者不可不察也。 　　 　　修為者必有棄，然後能有所取；必有變，然後能有所成。虽天子之貴，不仁不義，不能以尊其身，雖天下之大，不仁不義，不能以庇其身，況其下者乎？ 　　 　　魚生於水，死於水，草木生於土，死於土，人生於道，死於道，天經也。饮食、車馬、衣裘、宫室之用，道所以有濟生者，猶龟有蘋藻泥沙，草木有风雷雨露也。如使魚而離水，雖有蘋藻泥沙，則不能生矣；如使草木而離土，雖有風雷雨露，亦不能以生。今人也而離道，饮食雖豐，裘服雖鲜，車馬雖澤，宫室雖丽，其得而享諸？季世淫亂並興，争奪相杀，殄灭人倫。至於善良被禍，姦惡相殘，天下嚣然，皆失其所，則一人棄道崇物之所致也。有國家者戒之，戒之！ 　　 　　養太子不可以不慎也，望太子不可以不仁也。 　　 　　 　　文王 　　 　　胡子曰：文王之行王政，至善美也，孟子之言王道，更詳约也。然不越制其田里，導之樹畜，教之以孝悌忠信而已。自五霸之亂以至於今，田里之弊無窮，樹畜之業不修，孝悌之行不著，忠信之風不立，治道日苟，刑罚日烦。非有超百世英才之君臣、与文王、孟氏比肩者，其孰能復之？養民惟恐不足，此世之所以治安也，取民惟恐不足，此世之所以敗亡也。 　　 　　江河之流，非舟不濟，人取其濟則已矣，不復留情於舟也。澗壑之險，非梁不渡，人取其渡則已矣，不复留情於梁也。人於奉身濟生之物皆如是也，不亦善乎！澹然天地之間，雖死生之變不能動其心矣。 　　 　　生本無可好，人之所以好生者，以欲也，死本無可惡，人之所以惡死者，亦以欲也。生，求稱其欲；死，懼失其欲。衝衝天地之间，莫不以欲為事，而心學不傳矣。 　　 　　行源之水，寒冽不凍；有德之人，厄窮不塞。 　　 　　以反求諸己為要法，以言人不善為至戒。 　　 　　行謹，則能堅其志；言谨，則能崇其德。 　　 　　下之於上德，不待聲色而後化。人之於其類，不待聲色而後從，禍福於善惡，不待聲色而後應。诗云：民之秉彝，好是懿德。是故君子笃恭而天下平。 　　人固有遠迹江湖、念绝於名利者矣，然世或求之而不得免。人固有置身市朝、心屬於富貴者矣，然世或捨之而不得進。命之在人，分定於天，不可變也。是以君子貴知命。知命，然後能信義。惟患积德不足於身，不患取资不足於世。 　　 　　執斧斤者聽於施绳墨者，然後大廈成，執干戈者听於明理義者，然後大業定。 　　 　　仁心，立政之本也。均田，為政之先也，田里不均，雖有仁心而民不被其澤矣。井田者，聖人均田之要法也。恩意聯属，姦宄不容，少而不散，多而不亂。農賦既定，軍制亦明矣。三王之所以王者，以其能制天下之田里，政立仁施，雖匹夫匹婦，衣一食，如解衣衣之，推食食之。其於萬物，誠有調燮之法以佐贊乾坤化育之功，非如後世之君不仁於民也。 　　 　　桀、纣、秦政，皆窮天下之惡，百姓之所同惡，故商、周、刘汉因天下之心伐而代之，百姓親附，居之安久，所謂仁義之兵也。魏、晉以來，天下莫不假人之柄而有隳三綱之罪。仁義不立，綱纪不張，无以缔固民心，而欲居之安久，可乎？ 　　 　　或問：周室衰，諸侯更霸数百年，及秦累世窮兵極勢而後定天下。天下已定，其十三岁而亡，何也？曰：秦之亡也久矣。秦自用孝公、商鞅之法，势日張而德日衰，兵日振而俗日弊，地日廣而民心日益散，秦之亡也久矣。然則賈生謂攻守之勢異，非歟？曰：攻守一道也。是故湯、武由仁義以攻，由仁义以守，漢、唐以仁義而攻，以仁義而守，子孫享之各数百年，蓋得其道也。曰：秦失其道，其能定天下，何也？曰：時也。六國之君，其愚又甚於秦，故秦能欺之，以僥倖一時之勝而亡立至矣。曰：然則汉、唐興義師，不五六歲得天下、定中国者数百年，季世一失其道而亡，如此其速，何也？曰：井法不立，諸侯不建，天下荡蕩无纲纪也。後世不改其轍，欲如周獲天年，終難矣哉！ 　　 　　三代而後，漢、唐之盛，謂愛民而富民之君則有之，謂愛民而教民之君則未之有也。 　　 　　漢、唐以來，天下既定，人君非因循自怠，則沈溺聲色。非沈溺聲色，則開拓邊境。非開拓邊境，則崇飾虚文。其下乃有惑於神仙真空之術。曷若講明先王之道，存其心，正其情，大其德，新其政，光其國，為萬世之人君乎！後世必有高漢、唐賢君之聪明者，然後能行之矣。而漢、唐賢君志趣識量亦未易及也，可輕棄哉？又況三代之盛，王行一不義、杀一不辜而得天下不為者，其仁何可及乎？人君，聯属天下以成其身者也。内選於九族之親，礼其賢者，表而用之，以聯屬其親，外選於五方之人，禮其英傑，引而進之，以聯屬其民。是故賢者，众之表、君之輔也。不進其親之賢者，是自賊其心腹也，不進其人之賢者，是自殘其四肢也。残賊之君，鮮不覆亡哉！

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