儒家是中国古代最有影响的学派。做为华夏固有价值系统的一种表现的儒家,并非通常意义上的学术或学派。一般来说，特别是先秦时，虽然儒家是最有影响的学派，但也只是诸子之一，与其它诸子一样地位本无所谓主从关系。 　　 　　儒家的起源—— 　　《汉书·艺文志》："儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖叙尧、舜，宪章文、武，宗师仲尼，以重其言，于道为最高。" 　　有人认为儒者是指一种以宗教为生的职业，负责治丧、祭神等各种宗教仪式。"儒本求雨之师，故衍化为术士之称"（《国故论衡·原儒》）。 　　《说文解字》：儒，柔也，术士之称。据郭沫若考证，"儒"本是鄙称，儒家这一称号，也不是孔子自家封号，而应是墨家对孔子这一学派的称呼。 　　庄子后学评论儒家，"性服忠信，身行仁义，饰礼乐，选人伦，以上忠于世主，下以化于齐民。将以利天下"（《庄子·渔父》） 。 　　 　　儒家创始人—— 　　孔子（前551-前479），名丘，字仲尼，春秋时鲁国陬邑（今山东曲阜）人。中国古代最著名的思想家、教育家、政治家，对中国思想文化的发展有极其深远的影响，也是世界上知名度最高的中国人。 　　《史记·孔子世家》载："自天子王侯，中国言六艺者折中於夫子。可谓至圣矣！" 　　 　　儒家的发展—— 　　儒家在先秦时，和诸子地位平等。而且，在秦始皇时受到重创，便是所谓的"焚书坑儒"。再至汉代，汉王朝以继承三代中原文化正统为其文化建设的基本路线，而这三代中原文化正是儒家六经，孔子以继承华夏民族文化著称，因而儒学本身便是华夏民族的文化精华。由于宗经而尊儒，这也是儒家交上好运的原因之一。 孔子作古，"儒分为八"（《韩非子》），其中主要有两派，一是孟子出子思一系传道，二是荀子出子夏一系传经，这便是先秦儒学…… 　　汉武帝"罢黜百家，独尊儒术"以降，先有今文经学为官方经学。《汉书·艺文志》载："武帝末，鲁共王怀孔子宅，欲以广其宫。而得《古文尚书》及《礼记》、《论语》、《孝经》凡数十篇，皆古字也。"此后，便有了今文经学与古文经学之分。古文经学家提供了阐释学的一重经典模式，便是"我注六经"，以文字训诂、名物考释等为手段来阐释文本的意义，这种偏重学术问题不注重政治人生的考据学，到乾嘉时代盛极一时。今文经学家也提供了阐释学的一重经典模式，便是"六经注我"，借助经典来阐述时代精神或者发挥自已的新见解，程朱理学陆王心学便是沿着这一路数下来的。之后古文经学一代大师郑玄以古文经学为主，兼纳今文经学，结束了相争两百年的今古文之争，"郑学"而后延绵。除汉代今古文经学外，魏晋南北朝时有"南学"与"北学"；唐朝又有融"南学"和"北学"于一炉的义疏之学，这便是汉唐经学…… 　　至北宋，儒家学者为应付佛老的挑战，便抛开了汉唐儒家偏重学术问题不注重政治人生的形式。以直接了当的形式来阐述经典中的义理，讨论人性、人心、天命、理气等等形而上的哲学命题。这便是"理学"。但理学也包括了明清两代的理学和心学，所以又称"宋明理学"，其派别很多，周敦颐"濂学"、邵雍"象数学"，二程"洛学"、张载"关学"，朱熹"闽学"，陆王"心学"等…… 　　到五四时期，虽然儒学遭到空前大难，但现代新儒家已经萌发。在一片"打倒孔家店"的声浪中，在儒学受到空前挫折的背景下，梁漱溟挺身而出，为孔子辩护，揭举儒学复兴的旗帜，成为新儒家的前驱。 　　广泛意义上的新儒家有：第一期主要人物有梁漱溟、熊十力、贺麟、张君劢、钱穆、冯友兰，第二期牟宗三、徐复观、唐君毅、方东美，第三期杜维明、刘述先，第四期也已出现，但还未经学术界定论。从那时到现在的80多年中，以此为志业者大有人在，在他们的共同努力下，现代新儒学已成为20世纪中国的三大重要思潮之一（另一是马克思主义派，一是自由主义的西化派）。 　　现代新儒家有"儒家资本主义"的说法，而且预言二十一世纪，儒家将在继秦汉儒学、宋明理学后，经过创造性的转化，迎来第三次辉煌的大发展。 　　 　　儒家在近代的没落—— 　　儒家思想以传统封建社会为物质承担者，而传统封建社会以儒家思想为精神承担者，传统社会的瓦解，致使孔子权威丧失。当中国被西方列强的大炮轰开国们时，近代便开始了反孔运动，经历了太平天国的农民革命思潮、资产阶级革派的民主思潮，以及达到高潮的五四新文化运动。 　　八十多年前，时人发愤于国之积弱，诟龟呼天。一批深受西学影响又急欲救亡图强的激进青年，以胡适、陈独秀为主将，发起了一场中国近代以来反孔非儒的高潮"五四运动"。运动员们抱着"打倒孔家店"的决绝姿态，否定了作为中华两千多年文化主流的儒学。 　　众所周知，在"五四运动"发起后至今，其间又遭"文化大革命"最后一劫，这场充满强烈政治目的色彩的"儒法斗争"、"批林批孔"的"文革"运动，使儒学历经空前的厄运。亿万人民（其中不乏文育）高喊"打倒孔老二"的噪音充斥在中国的大地上，就这样使孔孟儒学乃至孔孟本人蒙上了不白之冤。至此，历五四，经文革后的儒家所有学说，似乎全是恶名昭著，不屑一提。甚至于一些人一听说是"儒学"、"孔孟之道"，就怒斥为"腐儒"、"孔老二"，神经紧张地象似拉上弓弦的箭矢，不分青天红皂白大加诋毁。 　　 　　儒家经典—— 　　儒家经典主要有儒学十三经。儒家本有六经，《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《乐经》、《周易》、《春秋》。秦始皇"焚书坑儒"，据说经秦火一炬，《乐经》从此失传； 　　东汉在此基础上加上《论语》、《孝经》，共七经； 　　唐时加上《周礼》、《礼记》、《春秋公羊传》，《春秋榖梁传》、《尔雅》，共十二经； 　　宋时加《孟子》，后有宋刻《十三经注疏》传世。 　　《十三经》是儒家文化的基本著作，就传统观念而言，《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》谓之"经"，《左传》、《公羊传》、《谷梁传》属于《春秋经》之"传"，《礼记》、《孝经》、《论语》、《孟子》均为"记"，《尔雅》则是汉代经师的训诂之作。后来的《四书》指是指《大学》（《礼记》中一篇）、《中庸》（《礼记》中一篇）、《论语》、《孟子》，五经则指：《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》。 　　 　　儒家主要代表人物—— 　　孔子、孟子（稳坐儒家第二把交椅）、荀卿、董仲舒、程颐、朱熹（继孔子后最博学的大儒）、陆守仁、王阳明。 　　 　　儒家的特征—— 　　其一、以孔子为先师，为思想领袖； 　　其二、以《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》等书为经典； 　　其三、在思想上形成了仁与礼的一种张力结构； 　　其四、由内圣而外王，通过内体心性成就外王事功之学； 　　其五、尤注重人与人之间伦理关系，并将之运用到政治实践中，成为指导性的原则。 　　 　　儒家思想鉴借—— 　　如儒家的刚健有为精神，来激励自已发愤图强；鉴借儒家的公忠为国精神，来培育自已的爱国情怀；鉴借儒家的"以义制利"精神，来启示自已正确对待物质利益，鉴借儒家的仁爱精神，来培育自己热爱人民的高尚情操；鉴借儒家的气节观念，来培育自己的自尊、自强的独立人格等等等等。 　　 　　儒家余话—— 　　儒家在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战，在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，但还是绵延至今，其原因是因为儒学植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。 　　儒学有二千多年历史，至今海外犹有传人。这在世界文化史上是极为罕见的。 　　梁任公曾指出："......所以我们可说，研究儒家哲学，就是研究中国文化，诚然儒家之外，还有其他各家，儒家哲学，不算中国文化全体；但是若把儒家抽去，中国文化恐怕没有多少东西了。"（《饮冰室书话》〈为什么要研究儒家哲学〉）任公所说"研究儒家哲学，就是研究中国文化"这话或者稍过了点，但中国几千年文化史是以儒学为主流则无庸置疑。"儒家是中国文化的主流，中国文化是以儒家做主的一个生命方向与形态"（《从儒家的当代使命说中国文化的现代意义》牟宗三）。 　　儒家是国学的核心、主体这问题，本来可以不提。但五四运动以来，今人对儒家已是疏远地厉害，且有着一种莫名的反感，一些偏激谬论充斥于世并混淆视听，在社会上也渐趋形成了一种影响。 　　事实上，肯定儒家是国学主体，决不是只凭现代新儒家、某些学者的主观情感，而是有着客观依据的。儒家之所以是为国学主体，是由儒学的基本精神、广博范围、历史发展客观地确定的，而不是我们一厢情愿。 　　因此，再兴国学，可以说便是重振儒学。而重振儒学却绝不是某些人所误解的"复古"，更不是什么开倒车，而是本着马克思主义对待古代学说"批判地继承"的态度，去理性地解剖它，应用它。儒学在现代化过程中完全可以发挥重要作用，现代化不是对传统的否定，而是扬弃、赋予新解。中国现代化还需要儒学，之因为任何一个民族，它之能够立于世界民族之林，就在于有它自己的传统文化，中国传统文化以儒学为主干；其次，我们今天要实现的现代化，是有中国特色的现代化，这个中国特色，当然少不了中国传统文化的儒学色彩。 　　一般来说，儒学既将复兴或是时势所然，但儒学复兴恐也已很难再成为今日中国“唯一的”文化信仰，今日国人“唯一的”精神支柱 . 　　：{孔子的德治思想 } 卫君翰 　　内容： 　　"德治"，是指以礼乐教化来提高人民的道德素质，将遵守社会等级秩序及其行为规范变为一种自觉，从而达到国泰民安的目的，其中心思想便是对人民施行道德教化，以令人主动地心悦诚服，而不是靠严刑峻法来迫使人民畏敬。 　　 　　德治也是孔孟儒学大力提倡的政治主张，后来儒家把这种德治思想进行了发挥与弘扬，对传统政治影响巨大。"以德为主，以刑为辅"便是历代王朝政教奉行的一条基本原则。 　　 　　下文为卫君翰所作，见地甚为透彻。 　　 　　孔子的德治思想有以下几个重点来反映： 　　 　　1.德治并不排除法治。 　　子路篇：子曰：善人为邦百年，亦可以媵残去杀矣。诚哉是言也。意思是贤人相继治理国事，也要到百年之后，才能感化残暴之人，达到废除刑罚的境界。换句话说，那百年之内当然还是须要刑罚的。 　　子路篇：…刑罚不中，则民无所措手足…。指罪与刑必须适当，重罪重罚，轻罪轻罚。既然如此，刑罚，而且是适当的刑罚，还是须要的。 　　尧曰篇…不教而杀谓之虐…。从另一角度来看，教而后杀就不算虐了。 　　里仁篇…君子怀刑，小人怀惠。是说君子敬畏刑法，小人贪图利益。 　　宪问篇…以直报怨，以德报德。如怨于社会国家时，若不以刑罚报之，何谓直？ 　　 　　2.德治是主观的理想，还须其它很多客观的环境配合，才能达成。 　　2-1.时间——德治的教化，是得花费相当时间的。同前例，子路篇：子曰：善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也。善人为邦也要百年时间。同篇中：子曰：如有王者，必世而后仁。意指如有圣人为天子，也要三十年的时间，才能使仁道行于天下。 　　2-2.人民的生活情况——子路篇：子适卫，冉有仆，子曰：庶矣哉。冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。孔子和冉有一齐到了卫国，孔子见卫国人烟稠密，便说：这里人口真是众多啊！冉有问到：治理国家时，当人口多了以后，我们还能为他们作些什么呢？孔子说：改善大家的生活，使他们富裕起来。冉有又问：使人民的生活富裕之后，还能为他们再作些什么呢？孔子说：那就是要开始教育、教化他们的时候了。由此可知使人民丰衣足食，也是想要施行德治的基本条件之一。 　　2-3.政治制度——德治和法治是指治国的方法，民主制度和社会主义制度或共产主义制度则指是不同的政治制度，在不同的政治制度下，可采不同或相同的治国方法。 　　 　　如前所述，德治的教化是得花费相当时间的。因此一个可长可久又稳定的政治制度也是必须的。以孔子当时君主制度的背景而言，想想看善人为邦百年，那必定是要经由好几位贤人持续接力式的努力才能作到的。 　　 　　综言之，孔子的德治思想可以用下图来表示： 　　 　　 　　养民步骤 庶——＞富——＞教 　　 　　治国方法 法治由重而轻而无 　　 　　————————————＞ 　　 　　德治由轻而重 　　 　　————————————＞ 　　 　　政治制度 长久稳定合理的政治制度 　　 　　=============================＞ 　　 　　法治的特点是方便，收效快速；德治的优点则是：在早期可使法治的效果增加，中后期则可减少治国成本，更重要的是可以让民众理性且快乐。故孔子的德治思想在早期增加了法治的成份，在中后期则加重德治的份量，并慢慢将法治成份减到最低，最终的目的还是使民有耻且格。这也是义（宜）的表现之一吧！ 　　转贴{孔子之义利观} 　　内容： 　　义，"义者，宜也"（《中庸》），便是"适宜"的意思，后来则代指人类社会活动和人际关系中应当尊循的最高原则和应当追求的最高道德；利，是指能满足人类生活需要的利益和功利，这概念出现得很早。 　　 　　义利问题是中国古代道德理论中的一个重要问题，如何处理好两者关系，对国家、政治、经济、伦理及社会风尚都具有十分重创要的作用。 　　 　　几千年来，历代思想家对它进行了反复讨论。诸子中，法家提出了"贵利轻义"主张；道家以既超道义有超功利的态度来看待义利；而墨子既不是重义轻利，也不是重利轻义，而是义利合一，志功双规；而儒家创始人孔子提出了"重义轻利"（或者说"先义后利"）思想。 　　 　　孔子提出了"君子义以为上"（《论语·阳货》），孔子一方面继承了春秋中期晋国大夫丕郑、里克的观点，也认为"义以生利"，所不同的是孔子强调行义要符合礼的规定，孔子说："礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也。"（《左传》）认识到利益是使老百姓安定的重要因素，治国安民不能忽视利益的取得。就社会而言，孔子并不否认功利是其发展的重要基础。《论语·子路》里，孔子在进入卫国时，曾和冉有说过一段在"庶"（人口兴旺）、"富"（生活富裕）、之后进行"教"（教育）。由此可见，孔子肯定了实际功利对于社会发展是不可缺少的。 　　 　　另一方面，在义利关系上，孔子又明显表现出以义制利，先义后利的思想，孔子说"见利思义"（《论语·宪问》）。符合道义，取之无妨，这叫做“义然后取’（《论语·宪问》。在孔子在与子贡谈论食、兵、信、三者孰为重时，孔子以信为第一，认为“民无信不立（《论语·颜渊》）。足食和足兵体现了功利追求，而民信则属于道德追求的范围，这段话是子贡以非此即彼的极端形式，要求孔子在义利之间做出选择。在这种对立下，孔子将道德追求置于优先于利的地位。 　　 　　一言以蔽，我们不难发现"重义轻利"是适合我们现在社会的义利观。 　　 　　随着市场经济的发展，道德和金钱的关系问题明显的凹现出来了。正确看待和处理义和利的关系问题，是一个很大的社会问题也是关系到做人、立身的大事，我们应当高度重视。孔子所说的"见利思义"，有助于启迪社会成员在这方面做出正确的道德取向。 　　 　　尽人皆知，当今社会"拜金主义"蔚然成风，"物欲横流"势不可挡。那么我们现在要做的应是去规范，也就是如何让它理性。而我们完全可以鉴借孔子的"重义轻利"来近行调节。 　　 　　孔子的义利观显然是大题目，不才所学甚浅，故再引卫君翰兄一文，该文观点新颖，见地颇深，今摘录如下—— 　　 　　举一些论语中的例子，简要说明一下孔子思想中的义及义与利之间的关系。 　　 　　里仁篇，子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比。君子对于天下的事情没有一定的主张非要怎样不可，也没有一定反对的事情，一切行事只求合于义。 　　 　　这章直接说明了义是君子对于一切天下事物的行事衡量标准，而且这个标准不是固定的，而是会改变的。 　　 　　述而篇，子曰：德之不修…闻义不能徒…是吾忧也。知道义了之后，还不能修正自己的言行以求合于义，是我害怕忧虑的啊。 　　 　　颜渊篇，子张问崇德辨惑…徒义…知道义了之后便修正自己的言行，以求合于义。 　　 　　以上这两章说明义由知而来，而且因为知有所增加改变，义也会随之变化。 　　 　　里仁篇，子曰：放于利而行，多怨。一切行事以求利为目标的话，容易招致他人的怨恨。（另解为自己心中容易产生怨恨） 　　 　　宪问篇，子路问成人….见利思义…利益当前必须要想到义。（亦即义然后取） 　　 　　季氏篇，孔子曰君子有九思…见得思义。见有所得必须要想到义（亦即义然后取） 　　 　　宪问篇，子问公叔文子于公明贾…义然后取，人不厌其取。子曰：其然？岂其然乎？公叔文子对于合于义的东西才拿取，所以别人不觉得他真的有拿取。孔子说：这样吗？真是这样吗？言下之意为孔子不太相信公叔文子已经真的做到此一境界了。 　　 　　述而篇，子曰饭疏食…不义而富且贵，于我如浮云。经由不义而来的富贵对我而言只像是天边的浮云一般。意为看看就算了，怎么也不可能会想要去拥有它的。 　　 　　里仁篇，子曰：君子喻于义，小人喻于利。君子了解义，行事也以义为标准。小人了解利，所以行事易追逐利益。 　　 　　卫灵公篇，君子固穷，小人穷斯滥矣。君子固然也有穷困之时，但不至于像小人一样，一旦穷了就放滥横行。意为君子重义，不像小人一般因穷困便无所不取。 　　 　　以上七章说明义与利之间的关系。 　　 　　子路篇，子夏为莒父宰。问政。子曰：…无见小利…见小利则大事不成。子夏问为政之道，孔子说不要只注意小利，只追逐小利就难成大事。意为不因取小利而失大事能带来的大利，这是义。 　　 　　泰伯篇，天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。天下有道，就应该表现自己的才能（是义）；天下无道，就应该隐藏起来（是义）。在有道的国家里，贫穷且地位低下是一种耻辱（也是义）；但是在无道的国家里，大富大贵也是耻辱的啊（还是义）。此章充分点出君子应该要能掌握义的原则来决定个人的进退，而非一昧地追逐富贵及利益。请注意孔子并未指出隐之后要作什么，至少他自己就不是单纯的隐居起来，因此这里也还隐藏了一个义。 　　 　　宪问篇，宪问：耻。子曰：邦有道谷，邦无道谷，耻也。原思问孔子何谓耻？孔子回答：在有道的国家里为官领俸，在无道的国家里也还是为官领俸，就是耻了。此章指出在有道的国家里为官领俸是无可厚非的（是义）；但要是国家无道，为官者必须尽全力改变形势，期使无道转回有道（也是义）；如果实在无力回天，则不应继续为官领俸了（还是义）。否则就是耻辱了。 　　 　　卫灵公篇，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。国家有道时出仕为官，国家无道便引退而隐居起来。 　　 　　先进篇，所谓大臣者，以道事君，不可则止…所谓的大臣，应该是能以正道辅佐君主（这是义），若发现无法做到这个境界，就应该请辞（这也是义）。 　　 　　季氏篇，陈力就列，不能者止…在职位上必须全力以赴，如果实在做不到就应该请辞。 　　 　　以上六章说明现实生活中义与利的配合。基于以上的观察、了解，应有下列四点结论： 　　1.义是君子对于一切天下事物的行事衡量标准，而且这个标准并非一成不变而是会改变的。 　　2.须由知来得到义，且因为知有所增加改变，义也会随之改变。 　　3.合于义的利一定当取，但不合于义的利虽贫不取。 　　4.义和利之间并不是谁轻谁重的问题。义乃是君子对于一切天下事物的行事衡量标准。义对利而言，是衡量在这个时间点上，应不应该取这样的利的标准。二者是根本无法比较的。 　　转贴{儒学框架} 　　内容： 　　义 （宜、不固而中） 　　—————————————————————— 　　爱 　 仁 　　 　　自己 克己 　　他人 爱人 　　惠（利人） 　　恕（己所不欲勿施于人） 　　父母 孝 　　职责 忠 　　言与行 信 　　言 讱（慎言） 　　胆识 勇（敢为） 　　物 俭 　　天 无怨 　　理 直（实理） 　　刚（真理） 　　对人态度 恭（仪容） 　　敬（行为） 　　宽（宽大） 　　自己态度 庄（仪容） 　　敏（努力） 　　慎（周到） 　　逊（收敛） 　　让（推辞） 　　—————————————————————— 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　表解： 　　 　　 　　1.爱为仁的核心。 　　 　　2.爱于自己为克己，爱于他人为爱人、惠、恕，爱于父母为孝，其它类推。 　　 　　 　　3.仁则总括克己、爱人、惠、恕、孝、忠、信、讱、勇、俭、无怨、直、刚、恭、 敬、宽、庄、敏、慎、逊、让等众德。 　　 　　 　　4.义则指导节制各德，进而指导节制仁。 　　转贴{儒学之勇} 　　内容： 　　一般来说，现代人多以为儒者便是埋头故纸堆而手无缚鸡力的书生，也不知何时，儒者还和"迂"、"呆"、"腐"、"酸"联了姻，而这显然与意识形态上象征武士精神的"勇"相去甚远。其实不然。 　　 　　我们通常所说的勇，大致上可分有三点来讨论，而这三点主次问题，套用孟老夫子的一句话来说便是："勇德"为贵，"勇气"次之，"勇力"为轻。 　　 　　先说勇力。古代儒家有六艺，礼、乐、射、御、书、数，即所说"小学"学习内容。其中射便是指射箭技术，御则是驾车技能。射与御都是武略，用于战场。可见，传统意义上的儒者本身并不是只知读书而文弱无力的书生，儒家创始人孔子身材魁梧，力能搏牛是一明证。 　　 　　勇也绝不是单单凭借勇力，还要具有勇气。先秦诸子中墨家很是特别，"墨子之门多勇士"（ 陆贾《新语·思务》）、"墨子服役百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵"（《淮南子·泰族训》）。说明了墨家学者的非凡勇气。庆忌刺杀要离，专诸刺杀王僚，实际上都不是只靠勇立就足已成事的。但这只是勇的表现--有足够的勇力、勇气而已，还相当偏面。换句话说，有了勇力、勇气，犹远远不能称之为"勇"。 　　 　　那么最主要的勇德是指什么？ 《说文》："勇，气也。""勇"是在某种信念驱动下，所体现出的一种无所畏惧的行为及精神，真正的勇可冠之为"精神"二字。分析怎样的勇才是勇德（也就是真正的勇），这一问题是至关重要的，这也有待详叙。 　　 　　首先，勇有等级之勇。 　　 　　勇有大勇与小勇之分，大勇可以大到安天下，小勇则小到只能力敌一人而已。大勇与小勇，《孟子·梁惠王》篇中，"亚圣"孟子与齐宣王有段对话——宣王说："先生的话可真高深呀！不过，我有个毛病，就是逞强好勇。"孟子说："那就请大王不要好小勇。有的人动辄按剑瞪眼说：‘他怎么敢抵挡我呢？这其实只是匹夫之勇，只能与个把人较量。大王请不要喜好这样的匹夫之勇！《诗经》：‘文王义愤激昂，发令调兵遣将，把侵略莒国的敌军阻挡，增添了周国的吉祥，不辜负天下百姓的期望。这是周文王的勇。周文王一怒便使天下百姓都得到安定。《尚书》说：‘上天降生了老百姓，又替他们降生了君王，降生了师表，这些君王和师表的唯一责任，就是帮助上帝来爱护老百姓。所以，天下四方的有罪者和无罪者，都由我来负责，普天之下，何人敢超越上帝的意志呢？所以，只要有一人在天下横行霸道，周武王便感到羞耻。这是周武王的勇。周武王也是一怒便使天下百姓都得到安定。如今大王如果也做到一怒便使天下百姓都得到安定，那么，老百姓就会唯恐大王不喜好勇了啊。" 　　 　　孟子对齐宣王的劝解之词，已说明了大勇与小勇的区别。其实说开来，大勇不外是凭仁与知，小勇则凭借个人力气。在某种程度，历史上家喻户晓的刘备、宋江可以说是属于大勇，莽张飞、黑李逵只是小勇。 　　 　　孔子曾评价子路说"由也好勇过我，无所取材"（《论语·公冶长》），孔子门人中，子路应算是武功第一，但也是最好勇了。"孔子之宋，匡人简子以甲士围之。子路怒，奋戟将与战"（《孔子家语》），老师与自己无辜被人围住，子路很是生气，也自恃武功了得，便要和匡人拼命，孔子劝阻了子路，认为彼强我弱，让子路稍安勿躁，并命之歌，自己相和，期以悲歌感之（事又见《琴操》）。孔子被围于匡地，孔子与子路两位便表现出大勇与小勇之间的区别。 　　 　　先秦儒家最后一位大师荀卿，曾在其《荀子·荣辱》篇里提到了四种勇，"争夺饮食，没有廉耻，不知道是与非，不知逃避死伤的危险，不知道害怕众人强大，贪婪地只是看到吃喝，这是狗与猪的勇敢；为了谋利，争夺财物，没有辞让之心，果断而狠毒，极端贪心而暴戾，贪婪地只是看到唯利是图，这是商人与盜贼的勇敢；轻视生命而又暴虐，这是小人的勇敢；站在正义立场上，不为权势吓倒，不管有利与否，便是全国都反对他，也不改变原来想法虽然重视生命，但为了坚持维护正义决不屈从，这是士君子的勇敢。 　　 　　显而易见，这里我们可以看出"狗彘之勇"、"贾盜之勇"、"小人之勇"不但都是从自己的利害关系出发，并因此危及他人，这种勇必然是不足取的，更谈不上勇德。再看不同于前三者的"士君子之勇"则不然，士君子是儒家的理想人格，具有较强的道德观，在《论语·为政》篇中有千古名句"见义不为，无勇也"，士君子的勇原本就不是为了己身、私利，而是为了正义，为了公利，这也便是勇德。 　　 　　其次，勇发乎仁，适乎礼，止乎义。 　　 　　仁，是贯穿孔学思想体系的基本观念。勇原本与克己、爱人、惠、恕、孝、忠、信、讱、俭、无怨、直、刚、恭、 敬、宽、庄、敏、慎、逊、让等一样是一种美德，隶属做为道德极则的"仁"统辖下。且孔子曾多次将勇和智提出来与仁相提并论，"仁者不忧，知者不惑，勇者不惧"（《论语·宪问》），"知仁勇三者，天下之达德也"（《中庸》），"好学近乎知，力行近乎仁， 知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身"（同上），于中可见，对勇的推崇之意。 "仁者必有勇，勇者不必有仁"（《论语·宪问》）仁中一定已包含了勇，而勇未必便能做到了仁，当然，也不排除勇者也有仁的情况存在。勇与仁的关系很明显，一如孝（或者其它众仁德），仁一定已包含了孝，而孝未必便能做到了仁。而上面孔子对勇的肯定，是建立在勇属于仁德之一的基础上。见义勇为的人，首先是有了仁心，然后去做。 　　 　　勇依于仁，而立于礼。"子路问成人。子曰："若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。"（按：子路问什么是完人。孔子说："像臧武仲那样的智慧，孟公绰那样的不贪心，卞庄子那样的勇敢，冉求那样的多才多艺，再用礼乐加以修饰，也就可以称为完人了。"）照孔子的看法，完美的人必然也包含了勇，否则便不能称为完美了。但是这时的勇还只是指有勇气，单单只有勇气还不足以成勇德，所以还要用礼乐加以修饰。礼作为标尺，来衡量勇。关于礼对众德的节制，在《论语·泰伯》篇里还有提及，"恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。"（按：恭敬而不符合礼就会劳倦，谨慎而不符合礼就会畏缩，勇敢而不符合礼就会作乱，直率而不符合礼就会尖刻伤人。"）勇与恭、慎、直一样，如果失去礼，那么无视国法则会叛乱，动辄较劲则惹出乱子，再如车匪路霸，杀人贩毒，肆无忌惮，无恶不做，也是因为有勇气啊，只是这不符合礼，是不对的。"勇而无礼则乱"在《论语》中曾两次谈到，徒有勇是不够的，惟有遵循礼，然后勇才成为勇德！ 在《论语-先进》篇，孔子让弟子谈谈各自的志向，子路说道，"千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑。由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。"（按："拥有一千辆兵车的国家，夹在大国中间，外面受到军事威胁，里面发生灾害饥荒。让我来治理它，等到三年，可以使老百姓勇敢而懂得礼。"）子路在"可使有勇"后加了个韵脚———"且知方也"，看来子路这里也已意识到单单使老百姓勇敢还是不够的，还需要"知方"，"方"字可指"礼"，但可以说是指"义"。"义者，宜也"（《中庸》），此处姑不论是指礼还是义，归根结底，勇都要合宜（符合义）。 　　 　　勇本属于仁德，仁行不合宜（义），就离开仁的本质。仁是义的主体，礼也是一样，义是制约、调和仁与礼的客观标准。"仁者，义之本也……为礼不本于义，犹耕而弗种也。"（《礼记·礼运》）。简单来说，仁与礼都需要义来节制，勇发乎仁，适乎礼，而止乎义。 子路曰："君子尚勇乎？"子曰："君子义以为上。君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。"（《论语·阳货》）由于孔子深知子路勇有余，便回答说君子以义为上，这是"因材施教"，而不能说尚义而不尚勇。孔子又告诉他应该用义来约束勇。并谈到勇如果没有义来约束，则君子也罢，小人也罢，都有害无益。所以，我们一定要用义来约束自己，以免闯祸，诸如"一朝之忿，而忘其身及其亲"（《忍经》），自身遭难不说，还累及父母家人。孟子所举"今之不孝者有五"中所说"好勇斗狠，以危父母"（《孟子》）便是其中之一。 且不再提小人之勇的危害，上文业已详叙。这里的君子之勇，已是勇德了，但不合于义也是会出乱子。是以一言一蔽之，勇惟义是从。 　　 　　《论语·里仁》篇所谓"君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。"，因而，发乎仁，适乎礼，止乎义，不单单是勇的界定，应该说也是克己、爱人、惠、恕、孝、忠、信、讱、俭、无怨、直、刚、恭、 敬、宽、庄、敏、慎、逊、让等等众仁德的界定。 　　 　　综上所述，接上前话，我们不难发现，只是有勇力与勇气，明显不足以为勇的。勇的可取，正是因为勇是在仁爱信念的驱使下，所体现出的一种无所畏惧的行为及精神。勇本身所应具有的是仁爱这一道德思想，并符合仁爱的外在表现"礼"，再由人类社会活动和人际关系中应当遵循之最高原则的"义"来加以节制，那么这勇便成为大勇，成为士君子之勇———也便是勇德了

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