1.三、人间佛教品格的现代特征 --四、以佛教理性重新审视传统 2006-2-20 22:56:18[点:15] (5241字) 　　 　　三、人间佛教品格的现代特征 　　 　　从20世纪二十年代开始，“经太虚、印顺等人阐扬的‘人间佛教’思想，为佛教从信仰层圈出发，契入社会、文化层圈，完成佛教的现代转向奠下了理论基础。在港台地区，人间佛教的理论从早期的社会适应层面，已经提升到社会关怀和社会批判层面”【王雷泉：《面向21世纪的中国佛教》，《世界宗教研究》，2000年第2期，124页。】。笔者也早就提出，人间佛教的“人间”性就是适应现代社会、关怀现代社会、净化现代社会【邓子美：《人间佛教理论的建构与运作》，《法音》，1998年第7期，17页、18页。】。用“净化”一词只为如此更易被人接受。还有学者把以人间佛教的提倡为核心的太虚佛教改革运动概括为“朝向现代化的基础工作”【洪金莲：《太虚大师佛教现代化之研究》，台北法鼓文化事业公司，1999年，4页。】。从上述人间佛教对传统的质的提升来看，其现代特性也是非常明显的。 　　 　　但也有学者认为，当代台湾“人间佛教”第一个特征是：人间佛教不等于现代化。“人间佛教”的核心思想，并不能等于现代化。此因“人间佛教”是涉及到整个佛教对人类和生态的关怀，简言之，就是对出于对整体佛教正法的抉择而提出的诠释概念，也是它在思想上必然的发展。所以它的形式和意义，重点并不在现代化，而是有关整体佛教正法思想的观念厘定。他还认为，人间佛教也不必然排斥现代化【江灿腾：《关于台湾当代“人间佛教”思想传播之回顾：在“第二届人间佛教薪火相传研讨会”第三场论文研讨会的发言》（2001331于台北），电子档。】。 　　关于“人间佛教”的核心思想何在的问题提得好，非常有利于厘清“人间佛教”的本质特征，有利于人间佛教理论的丰富完善。为澄清问题，首先应明确“现代化”概念。关于何谓现代化，尽管定义很多，解释也不尽相同【参洪金莲：《太虚大师佛教现代化之研究》，法鼓文化公司，1999年版，1～2页；高师宁《试论现代化与新兴宗教》，《世界宗教研究》，1999年第4期，15页；罗荣渠主编《从“西化”到现代化》，北京大学出版社，1990年；罗荣渠《现代化新论》，北京大学出版社，1993年等。】，但学界逐渐也有了一定共识，即现代化是相当长时期以来的经济、政治、文化等全面性的社会变迁，分歧在于有的强调工业文明取代农业文明【这种说法不能解释美国建国初期自耕农占人口绝大多数的现象。】，有的以为它以科学技术为主导【根据李约瑟的研究，中国古代科技发明曾一度居于世界领先地位，但这并没有主导和引发社会转型。】等，关于现代化进程的开端也各有所见。笔者认为，这些看法虽各有依据，其分歧却在都未追溯究竟。17世纪“科学革命”何以故？18世纪“工业革命”何以故？曰：市场需求。换言之，如何合理地追求效益，才是现代化的根本动力，才有“经济、政治、文化等全面性的社会变迁”。以韦伯的话来说，就是“经济生活合理化、技术合理化、科学研究合理化、军事训练合理化、法律和行政管理合理化等”【《历史的文明脚步--韦伯文集》，13页。】。特别是研究宗教，更不能忽视现代化的内在精神及其在宗教方面的表现，即宗教生活的合理化。总之就精神而言，各产业部门（工、商业仅是其中之一）、管理部门全面性的合理化就是现代化。显然，全面性的合理化由一个个局部细节的改良积累起来，依赖成万上亿人的理性智慧。其中，18世纪启蒙运动起着决定性的作用，康德对所谓启蒙，作了相当深刻的概括：“启蒙就是人从其自己造成的不成熟中走出来。‘不成熟’是指缺乏在没有他人（如权威）指导下运用自己的理智的能力。如果这种不成熟的原因不是缺乏理智，而是缺乏在没有他人指导下运用理智的决心与勇气，那么这种不成熟便是‘自己造成’的。因此，启蒙的口号是：‘勇于成为智慧者！’勇于运用你‘自己的’理智！”【Kant, Political Writings， Cambridge University Press, 2nd ed. 1991, p.54。参康德《历史理性批判文集》，商务印书馆，1990年，22页。】经过启蒙运动，千百万人开始摆脱天主教神学权威的思想控制，运用自己的理智对西方的传统进行重新审视，其中合理的就保留，不合理的就加以改造，于是现代化浪潮从西方开始，席卷全球。但是，从理性觉醒的角度看，现代化进程的真正开端并不在启蒙运动，而在于16世纪的宗教改革。以马丁·路德为代表的宗教改革，打破了天主教会的思想垄断，把个人内在理性对《圣经》的解释转换为抉断信仰的最高权威，实现了文艺复兴未能达到的目标，而人言言殊的这种解释为科学与教育冲破天主教神学的控制打开了道路【参邓子美：《太虚与马丁·路德》。】。自然，受宗教改革启发者还局限于少数知识精英，但宗教与社会现代化的密切关系已充分显示。 　　 　　总之，自15、16世纪以来的全球现代化的精神实质是以市场为基础，以效益为导向，（社会管理部门以效率为导向）对传统的、神秘的乃至神圣的一切，作理性的考量，并不断进行合理化改造的历程。当然，理性化总是在与非理性思潮的反复激荡中为自己开拓进路。有时，理性还通过非理性的形式显现。迄今这一进程远未完结，在大部分欠发达国家才开始不久。中国宗教自19世纪中叶（也可追溯到更早的17世纪）以来的改革也可以说是全球宗教合理化进程在东方的延续，当代台湾“人间佛教”思想也不例外。从这一角度看，至少“人间佛教”的核心思想之一就是理性化即现代化。如果笔者未理解错，那么学者所谓当代台湾“人间佛教”的核心思想主要指释印顺阐发的“人间佛教”理念。可是，从印顺提倡人间佛教的意图看--“从传统束缚、神秘催眠状态中，振作起来，为纯正的佛法而努力！”【同前揭印顺：《游心法海六十年》。】从印顺一贯的对弥陀信仰、文殊信仰等等的解释看，都充满着反传统反神秘主义的理性精神。他的主要著作也无非是以佛教理性对传统作重新审视的思想结晶。他的“人间佛教”主张也无疑内含着现代人文主义，生态问题更是被现代社会所突现（古代生态天然平衡，根本未成大问题）。因此，“人间佛教”“涉及到整个佛教对人类和生态的关怀”正是其现代性的表现。不错，印顺的人间佛教思想也可以说贯串了“整体佛教正法思想的观念厘定”，即以《阿含经》与中期大乘经论为“正”。但他为什么如此做？难道不是因为既赞同太虚主张，又感到太虚的主张难以成功而另辟蹊径吗？换言之，他的“正法” 思想是改革理念的体现，是为改革目标服务的。进而，如何去厘定观念？那完全是生活在转型社会中的现代人在深入领会《阿含》与相关经论后，为纠正与之不符的教界观念与现象所作的艰苦的理性思考。印顺曾明确地说：“佛法是理智的宗教，不仅是信仰的。所以义理的开导，或是修持的指示，都是通过理性，而有丰富的，正确的内容。由于通过理性的随机适应，自由抉择，所以弘传中的佛法，可说是多彩多姿的。”【印顺：《成佛之道·自序》，《妙云集》中编第5册。】这段话，针对传统的盲目信从而言，也可理解为印顺人间佛教思想的夫子自道，表达了人间佛教的现代特征--合乎理性与丰富多样性。这与现代社会的两大趋向，即理性化与多元化恰恰趋同。所以，笔者认为，“人间佛教”的核心思想就在于其品格的现代性。以佛教正法而言，问题在于合乎何种理性？ 　　 　　四、以佛教理性重新审视传统 　　 　　理性本指人类区别于其他有情众生的成熟心智，它具有认识、判断能力及根据认识与判断调整行为的自觉能力【参邓子美、辛望旦主编：《论中国法的精神》，青海人民出版社，2000年，26页、27页。】。人类社会文化具有多样性，因此也存在多种理性及相应的合理性。美国学者麦金太尔认为：“合理性--无论是理论合理性，还是实践合理性--本身带有一种历史的概念”；“由于它们都带有历史性，因而事实将证明……存在着多种合理性。” 　　 　　他认为，“欧洲人和中国人都会慢慢通过更好地理解对方的理智传统来更好地理解他们自己的理智传统”。【 阿·麦金太尔：《谁之正义？何种合理性》中译本《序》，当代中国出版社，1996年，12页、5页。 】东方人与西方人也同样。 　　 　　中国佛教的现代化或现代转型不可能走西方原始基督教、天主教转化为新教的老路，原因就在虽然佛教现代化也同样趋向理性化，但依据的却是佛教本身的根本理性。笔者认为，东方佛教理性与西方新教理性的主要区别就在前者建立在“无我”意识基础之上，而后者建立在“自我”意识的基础之上。楼宇烈教授已对佛教“无我”意识与西方“自我”意识的根本差别，佛教“无我”意识自佛教原初形态、部派形态、大乘形态的一路演变，及“无我”意识与“缘起性空”的紧密关联、“无我”意识的现代意义作了充分的论述【楼宇烈：《“无我”与“自我”--佛教“无我”论的现代意义》，《世界宗教研究》，2000年第2期，101～104页。】。笔者认为，建立在“无我”意识基础之上的佛教理性与中观学说相联系，即为破除了“恶取空”、“顽空”的超越理性。印顺“人间佛教”的核心思想无非是运用这一超越理性，对传统作了全面审察与抉择，为着革新的需要，对学者所说的“整体佛教正法”提出了现代诠释。正如他自言：“无我，是离却自我（神我）的倒见，不从自我出发去摄取一切。”而应法尔如是。“佛法的思想、制度，流行在世间，就不能不受着无常演变法则所支配。若把它看成一成不变的东西；或以为佛世可以变异，后人唯有老实的遵守，说什么‘放之四海而皆准，推之百世而可行’；或以为祖师才能酌量取舍，我们只有照着做∶这就是违反了佛法--诸行无常法则的佛法。”【印顺：《以佛法研究佛法》，《妙云集》下编第3册。】就此而言，人间佛教的契机固然体现着现代性，其契理与对传统的重新审视相联系，所以仍然离不开现代性。 　　 　　至于当代台湾“人间佛教”，确系在前人奠定的基础上，印顺之“思想上必然的发展”。江灿腾教授以历史学者的自觉与敏感，指出了“心与境”关系与“人本”关怀两大理论前沿问题的重要性。同时指出，释性广《人间佛教禅法及其当代实践》已由法界出版社出版，如果释昭慧能将她的相关律学著作，统整成“人间佛教的律学思想”，这两方面将代表着“人间佛教”在实践上的重大突破【 江灿腾：《关于台湾当代“人间佛教”思想传播之回顾》（2001331于台北的“第二届人间佛教薪火相传研讨会”第三场论文研讨会的发言》。】。笔者所要补充的仅是昭慧与性广著作本身也带有理论探索性质。如果结合同样赞同人间佛教的释圣严强调以《阿含经》与三法印作基石，其有关戒律学的著作旨在“把释迦牟尼佛所制的戒律精神和目标突现出来，介绍给现代社会的人，让他们懂得，而且愿意接受着去用”【《圣严法师学思历程》，台北正中书局，1993年，70页。】，其有关禅学著作也结合他“透过自己的经验，将释迦世尊以来的诸种锻炼身心的方法，加以层次化及合理化，使得有心学习的人，不论性别、年龄、教育程度，以及资禀的厚薄，均能获得利益”【圣严：《禅的体验·禅的开示》，台北法鼓文化事业公司，1997年，1页。】，那就可以说，以佛教本具的理性精神解构已不够适应现代社会需要的传统佛学，又以经过转换发扬的佛教根本理性贯串人间佛教的戒、定、慧三大层面已经初步实现【笔者十年前亦曾提出过这一要求，参见拙著《传统佛教与中国近代化》，华东师大出版社，1994年，74～75页。】。 　　 　　学者强调“当代台湾人间佛教”，还具有把印顺思想与太虚思想的差别凸现的意蕴。印顺思想的理性化特征具如前述。其实，太虚思想也具有明显的理性化特征，这一特征既见于他对传统弊端的批评，也见于其理论体系的建构。但正如太虚自言，他主要“是以中国二千年来传演流变的佛法为根据”来含英采华，适应时代，建设新佛教【太虚：《新与融贯》，《太虚大师全书》第2册，444页。】。所以，太虚的审视抉择的个人理性依据与印顺有异。印顺严格依三法印，当然也难免掺入个人理解。太虚则除佛教根本理性外，更多地受中国化佛教影响，因此中国传统的“实用理性”在太虚思想中也起一定作用。例如，急于求成导致欲速而不达等，太虚僧制改革的失败固多客观原因，但主观原因应与此有关。特别是太虚往往被多变的社会情势所左右，其改革方案随机应变，头痛医头、脚痛医脚的“实用”征兆明显，其思路也多前后抵牾。因此印顺虽然对太虚事业“原则上是赞成的”，但认为这样做不可能成功，而要成功非从探本开始不可【同前揭印顺：《游心法海六十年》。】。由于印顺的人间佛教理论立足根本，因此不仅是20世纪后期海峡两岸佛教共同的思想旗帜，而且终于成为佛教界“共同的行动纲领”【同前揭江灿腾：《关于台湾当代“人间佛教”思想传播之回顾》。】。 　　 　　此外，与印顺相比，太虚更多地强调直觉悟性，因而对社会的反应敏锐，然而正因如此，加以草创不易，所以在人间佛教思想系统性、严密性、深刻性方面，显然后来者居上。 　　 　　2.五、人间佛教现代品格的丰富与完善 --通过与西方理性的对话，对人类文化重建 2006-2-20 22:58:48[点:15] (5351字) 　　 　　五、人间佛教现代品格的丰富与完善 　　 　　依缘起论，万事万物都联系在一起，实相上不可割裂。但个人的认识能力有限，理性思维（分别智）为了认识深化的需要，不得不划分一定领域，并明确概念，依据逻辑，突出要点，略去枝节的因果联系，使这一领域显得条理井然。从这一角度看，系统、严密、深刻的理论更难以避免“分别智”带来的直线性、片面性。印顺说：“要悟证性空──寂灭，必须从缘起的相续和合中观察，故佛说：‘要先得法住智，后得涅槃智’。后代的某些学者，不知即相续和合以观察体证不常不断、 不一不异的无自性空，每堕于静止的，孤立的，即不离自性妄执的观察。”【印顺：《中观今论》，《妙云集》中编第2册。】这里的“法住智”指在缘起性空根本原理的信仰基础上，再逐一分别观察万物缘起的相续和合的智慧，最后把分别观察综合体证，才能得无分别智，即涅槃智。但纵得涅槃智，也往往难以用文字表达。分别智在此起着桥梁作用，一方面，逐一分别观察也能明确该领域归根到底的“无自性空”，积累起来有助于获得无分别智。另一方面，无分别智也要适应世人不同根器而以分别智表达。这里稍一不慎，便会“堕于静止的，孤立的”，即直线性、片面性。系统、严密、深刻的人间佛教理论也难免偶染此病，至少在缺乏无分别智的世人看来是如此。而太虚理论的素朴、广泛、与直觉悟性相联系，反而能在一定程度上弥补此局限。陈兵教授曾认为，20世纪中国佛教的现代转型，可概括为四大趋向：发扬传统，学习外求，返本归源，改革鼎新【陈兵、邓子美：《20世纪中国佛教》，民族出版社，2000年，23页。】。依此看，印顺的人间佛教理论重在返本归源，而太虚则兼顾了四大方面。所以，太虚开创的人间佛教理论的发展空间更加广大。 　　 　　以外求方面为例，20世纪学日本佛教、南传佛教、藏传佛教都不乏其人，唯有对佛教成功实现现代转型最关键的方向，即开展与西方理性的对话，以吸取西方文化养份显得最为薄弱。古代“中观”超越理性虽经印顺的创造性阐发开始转换，但由于缺乏与西方理性进行对话的重要环节，与西方理性比较，仍有空疏之失。此因西方理性的“分别智”特别发达，而分别智如能排除我执，则可成为达致更高的无分别智的桥梁。建立在自我意识上的西方理性，由于通过“利益关切”中介，人的生物本能就与理性发达朝着同一方向努力，因而特别在18世纪后，理性的各项能力能够充分开发，与本能共同推动社会进步。迄今西方理性带来的社会巨变有目共睹。当然其致命缺陷也在于因“我”的主观性与利益扭曲造成的直线性、片面性，往往不能在整体上正确认识世界，对待世界，这造成了现在际与未来际的许多弊病，如印顺所批评。而与西方理性的长处对应，古代中观学说对“恶取空”、“顽空”的超越尚不透彻，强调的仍是理性对本能的压制、控制，而引导即“以欲制欲”之开发面较狭。同时由于缺乏从自我出发的利益关切，想问题不容易想深想透，做事也缺乏持续的动力。当然，与中观相联系的佛教超越理性能够排除主观性、片面性，在整体上如实认知世界，因而能救正西方理性带来的许多弊病。但现代化应是各民族难以一下逾越的历史阶段，在这一阶段中，吸取西方理性对本能的积极引导等似有必要。 　　 　　从与新儒家比较的方面看，人间佛教对传统的转换、提升也显得不足。如果说，第一、二代新儒家着重批判与开掘传统资源构成了儒学现代转换的第一阶段；第三、四代新儒家重点转向了与西方文明的对话，因而在国际国内产生了很大影响。这构成了其转换的第二阶段。那么，中国现代佛学研究的发展动向大体还处在从第一阶段向第二阶段的过渡之中。相应，太虚与欧阳竟无相当于第一代，印顺、赵朴初相当于第二代。然而特别是太虚，已在这方面奠定了开拓性的基础，如《真现实论》等著作。 　　 　　当然，与第三代新儒家相仿，以释星云（1927～　）、释圣严（1930～　）、释净慧（1933～　）为代表的人间佛教第三代也在完善与丰富人间佛教理论与实践方面作出了许多努力与贡献。如星云早年曾主编《人生》、《今日佛教》等多刊，大力宣扬人间佛教理念。1967年创建了著名的佛光山，后创办国际佛光会，致力于推广人间佛教的教育、文化、慈善等事业。以此为基地，向世界各地，包括西方弘传佛教，先后创设百余所寺院道场，设立佛学院校16所，所办高雄普门中学、佛光大学、南华管理学院与美国西来大学等从幼稚园到高等教育的系统，更着重体现人间佛教教育思想--佛教界理应也为社会教育尽一份力。圣严于1975年获日本立正大学文学博士学位，1978年继承释东初遗命，任中华佛教文化馆馆长，兼中国文化学院教授。1985年创办中华佛学研究所，在此基础上设立法鼓山文教基金会并任董事长、执行长，使该所办的《中华佛学学报》成为当代最具学术水准的佛学研究刊物之一。他大力宣传“心灵环保”、“人间净土”等理念，创办了法鼓大学，著有《戒律学纲要》、《世界佛教通史》、《比较宗教学》、《明末中国佛教之研究》、《大乘止观法门之研究》等，共达40余种。净慧师承释虚云，早年就认为，人间佛教思想“对社会主义不但无害而且有利”，并因此遭批判。1959年虚云圆寂后，在十分艰难的情形下，辑编《虚云和尚法汇续编》，于1962年付诸流通，并研读佛典不懈。1979年至北京，参与中国佛教协会工作。1981年起，先后任中国佛教协会会刊《法音》专任编辑、主编，中国佛教协会理事、常务理事、副会长、河北省佛教协会会长等职，而《法音》的宗旨之一就是“提倡人间佛教”。他主持了河北临济寺的修复与柏林寺的重建，创办了佛慈安养院、河北禅学研究所、河北省佛学院以及在全国影响很大的《禅》杂志。在此基础上，连续举办了九届生活禅夏令营，吸引与培养了大批人才。他著有《入禅之门》、《心经浅释》、《佛教的社会责任》等，主编了包括《佛法在世间》在内的《法音文库》等丛书。 　　 　　应强调指出，参禅是人间佛教主要的修持途径之一。人间佛教第三代的三位代表人物均很重视禅修与禅学研究，星云所著《星云禅话》、《星云说偈》等流通量很大，圣严所著《禅的体验》、《禅与悟》、《禅门修证指要》、《禅的生活》等，乃其著作中的重要方面。净慧首倡“生活禅”，实际上是人间佛教禅宗化的体现。 　　 　　同时，星云弘法欧美，圣严曾应邀赴美主持禅修活动，并任美国佛教会副会长。净慧多次出访包括美国在内的各国。但由于语言直接交流与文化障碍，他们弘传的对象依然主要是华人，即如通过日本文化对西方有较深了解的圣严，也是“不懂英文而到了美国”【《圣严法师学思历程》，154页。】。因此，尽管他们在向西方介绍佛教方面做出了成绩，但更广阔的理论空间仍有待后人填补。进而，在前三代人间佛教代表人物奠定的基础上，进一步发掘佛教理性传统，倾力展开与西方理性主义的对话，意义重大。 　　 　　首先，因为现代化的内在精神就是理性化，就现代社会愈来愈多的人的根器而言，将偏重于通过理性思考作出信仰或倾向抉择，所以与过去相比，应更多地靠佛教理性才能说服他们，而东西方理性对话的深入将为此创造必要的条件。而对已倾向于佛教的人们，偏重靠佛教理性（般若智慧）求解脱或部分解脱烦恼的情形也将比以往更多。 　　 　　其次，东方佛教理性内在地蕴含着与西方在新教传统基础上发展起来的现代理性至少同样高的思辩能力，唯其在现代的展开远远不足，因而还未被国际学术界广泛认识【马克斯·韦伯乃其中主要代表之一，但他在20世纪早期对佛教的误解不胜枚举。近80年来，国际佛学研究虽有进展，但特别对大乘佛教的误解仍深。】。代表着东方思辩的最高水准的佛教理性如果不能振作，那么包括儒家理性在内的东方理性与西方的对话将难免软弱无力。因此，为东方理性打开生存与发展空间，进而谋求与西方理性的沟通，协力面对人类共同问题，当是第四、五代人间佛教思想家与学者的使命。 　　 　　最后，这是丰富与完善人间佛教现代品格的最广阔最有前景的理论生长点。因为毕竟西方的现代化、西方宗教的现代转型比东方先行一步，所以他们在转型过程中曾遇到的问题往往就是东方正遇到的问题，在佛教根本理性的指导下，恰当地借鉴其经验，可以避免走不必要的弯路【例如信仰与理性的关系问题，西方在中世纪的研究已达到相当水准。这一关系处理得不好，信仰与理性会背离，太虚所谓新僧与现代佛学院学僧中这一现象尤普遍。而韦伯认为：“形形式式的合理化存在于各种各样的生活范围和文化区域中。如用文化史的观点去突出其差别，就必须了解哪些方面已合理化了，在什么方向上合理化了。”（《文明的历史脚步》，14页）韦伯认为，西方新教信仰与理性化的同步加强，只是历史的特例。因此，合理化的方向对宗教信仰有特殊的重要性。】。 　　 　　历史期待着，经过几代佛教思想家与学者的艰苦努力，代表着东西方最高水准的理性的对话与碰撞，当在人类思想史上迸射出最灿烂的光明。 　　 　　人间佛教诸多品格蕴含的理性化、多元化两大特征正与现代社会趋同。理性化前已申论，多元化则表现为赞同人间佛教的各教团分别强调或突出诸多品格中的某一或多个方面。例如，仅从重事业看，就各有或重慈善事业、或重教育事业、文化事业的特色。但表面上，理性化与多元化应相辅相成。但研究不深，处理不好，两股推动佛教现代转型的合力就会互相抵消，陷入各执一面的偏激。就海峡两岸三地佛教现状来看，这两者关系并未较好地处理。主要表现为： 　　 　　1．把人间佛教理论浮泛化、庸俗化。有的仅抓住“人间”字眼，望文生义，对人间佛教理论体系缺乏基本了解，而“滥”谈，甚至冒充。有的把人间佛教的起点当做全部，自以为很“熟”，其实只在立足点一步停留不前。对此，学者强调人间佛教是“有关整体佛教正法思想的观念厘定”有一定必要，即以人间佛教的原则性纠正这类偏向。 　　 　　2．把人间佛教狭隘化。强调“正”是一把双刃剑，这把剑的一面指向与巫术相联的民俗信仰、指向附佛外道，这很有力。但其刃指向所谓“偏”的另一面也很锋利，容易引起误伤。在中国佛教史上，人们也屡屡看到以“正统”自居的门户化倾向。如果对此缺乏警觉，人间佛教理论旨在“由‘人’出发，浩浩荡荡地向菩萨、佛陀的境界前进”【 印顺：《人间佛教要略》。】的博大胸怀就被狭隘化了。 　　 　　如何处理好理性化与多元化关系？首先应明确两者的不同作用。多元化主要为理论的发展、理性的提炼开辟广阔的道路。没有多元化，实践的道路非常狭窄，理性会被窒息或走向绝对主义。理性的提炼总结归根到底还依赖丰富的实践经验与历史遗传下来的思想资源。尽管多元化的作用奠定了基础，却非核心所在。百花齐放可为理性发展创造了良好氛围，但理性化本身才是现代化的精神内核。过于强调多元化，容易陷入不承认正邪是非客观（排除诸执）上存在的相对主义。 　　 　　明确了两者不同作用，进而具体处理好理性化与多元化的关系，归根到底依靠着东方理性的精髓--中道观。中道观的指引能避免落入逻辑理性的直线性与实用理性的模糊性两大陷阱，能避免走向绝对主义与相对主义的歧途。关于直线性，前文已略有说明。关于摆脱模糊性，即此而言主要是澄清一条界限，两方面区别对待。 　　一条界限就是，现代性是人间佛教的特质所在，同时现代化并不与传统绝然对立，传统宗教一般地即为现代宗教的前身。印顺的绝大部分著作，包括对佛教戒律的考证，基本上是对佛法的“现代化诠释”【参释清德：《回归“八敬法”真相：请看印顺导师当初怎么说？》，载《海潮音》第82卷第9期（2001年9月号），25页。】，他强调的正法，不是仅重日本式的严密可靠的历史考证，内在地更重视的是佛法中仍适用于现代的原则性， 而决不意味像学者所张扬的那样，是与传统彻底决裂。 　　两方面区别对待，就是对当代人间佛教的主流或核心人物而言，应多强调多元化或宽容精神。否则，表面上意在弘扬人间佛教，实际上严重缩小了人间佛教的普遍意义。对人间佛教非主流或随顺佛教革新的其他宗派而言，强调理性化或原则性更为必要。否则，人间佛教理论的指导价值就不能体现。 　　 　　当然，理性并非万能，其局限主要在于受感觉经验的制约【例如信仰与理性的关系问题，西方在中世纪的研究已达到相当水准。这一关系处理不好，信仰与理性会背离，太虚所谓新僧与现代佛学院学僧这一现象尤普遍。而韦伯认为：“形形式式的合理化存在于中种各样的生活范围和文化区域中。如用文化史的观点去突出其差别，就必须了解哪些方面已经合理化了，在什么方向上合理化了。”（《文明的历史脚步》，14页）韦伯认为，西方新教信仰与理性化的同步加强，只是历史的特例。因此，合理化的方向对宗教信仰有特殊的重要性。】。不过，一部人类史同时也是理性的成长史。如果说，从公元前7世纪到公元3世纪的千年间，在古希腊与中国，理性都开始觉醒，佛教理性也形成于这一时期（中经所谓千年黑暗），那么，约自公元16世纪开始，至今未完的又一个千年，可视为以现代化为标志的理性的又一个飞跃成长时期。东方佛教理性不但应在指导佛学研究、佛教教育、佛教制度建设、关怀社会等各方面显现，而且应通过与西方理性的对话，对人类文化重建作出应有贡献。 　　 　　3.钱学森博士看见了，写信给我说：“宗教是文化。” --《佛教常识问答》序（赵朴初） 2006-2-20 23:02:51[点:15] (1024字) 　　 　　《佛教常识问答》序（赵朴初） 　　 　　这本书是我近四十年前开始写的，因为事务冗忙，时作时辍。原来计划，除现在书中的五章外，还有三章是有关中国与外国佛教关系史的，因佛教协会已有这方面资料的编辑和著作，所以不重复了。 　　 　　我写成第一章后，曾以《楞严经》“如人饮水冷暖自知”那句话中提出“饮水”二字作为笔名，陆续在《现代佛学》杂志上发表。有一位朋友问我：“你为什么用这样一个小题目？”我说：“我喜欢‘小题大做’，而不愿‘大题小做’，更害怕有题空做。”这本书名很合我的心意。 　　 　　几年前，一位青年僧人用日文翻译这本书，我应他的要求写《序》时，曾记下与本书有关的一件事：一九五七年我陪一位柬埔寨僧人见毛泽东主席，客人未到之前，我先到了。 　　 　　毛主席便和我漫谈。他问：“佛教有这么一个公式———赵朴初，即非赵朴初，是名赵朴初，有没有这个公式呀！”我说：“有。”毛主席再问：“为什么？先肯定，后否定？”我说：“不是先肯定，后否定，而是同时肯定，同时否定。”谈到这里，客人到了，没有能谈下去。 　　 　　后来，我在写这本书的第二章时，想起那一次未谈完的问答，我想，书中谈到缘起性空的思想，可能补充了当时我在毛主席前所想讲的话。 　　 　　我看过曾是毛主席的勤务员李银桥写的书：有一天，毛主席在延安出门散步，对李银桥说：“我们去看看佛教寺庙，好不好？”“那有什么看头？都是一些迷信。”毛主席说：“片面片面，那是文化，你懂吗？”我因而想起文化大革命结束后，周建人先生写信给我说：“文革”初期范文澜先生向他说，自己正在补课，读佛书。范老说，佛教在中国将近两千年，对中国文化有那么深厚的影响，不懂佛教，就不能懂得中国文化史。一九八七年我到四川一个佛教胜地看到被人贴迷信标语的事实，回来写了一份报告，钱学森博士看见了，写信给我说：“宗教是文化。” 　　 　　这三个人，一是伟大的革命家，一是著名的历史学家，一是当代的大科学家，所见相同，都承认佛教是文化，而今天还有不少人的认识水平和当年李银桥的一样。 　　 　　我最初写这本书的动机只是为了和外国朋友谈话时，翻译人员因缺乏佛教知识而感到困难，想为他们提供一些方便。但这许多年来，得到国内不少人的关怀鼓励，也引起一些外国朋友的注意。事实说明，这本小书对于增进人们对佛教的了解，增进国际朋友对中国佛教的了解，不无少许贡献。 　　 　　我虔诚期待国际朋友对于此书内容给予指教。 　　 　　4.遇事不钻牛角尖，人也舒坦，心也舒坦 --读赵朴初的《宽心谣》- - 2006-2-20 23:32:51[点:15] (319字) 　　 　　读赵朴初的《宽心谣》- - 　　 　　宽心谣 　　 　　日出东海落西天，愁也一天，喜也一天； 　　遇事不钻牛角尖，人也舒坦，心也舒坦； 　　每月领取养老金，多也喜欢，少也喜欢； 　　少荤多素日三餐，粗也香甜，细也香甜； 　　新旧衣服不挑拣，好也御寒，破也御寒； 　　常与知己聊聊天，古也谈谈，今也谈谈； 　　内孙外孙同样看，儿也心欢，女也心欢； 　　全家老少互慰勉，贫也相安，富也相安； 　　早晚操劳勤锻炼，忙也乐观，闲也乐观； 　　心宽体健养天年，不是神仙，胜似神仙。 　　 　　5.他死的时候，几十万人都因此而哭；上至达官显贵，下至市井小民;上至富豪之家 --王凤仪善人讲病的故事-- 2006-2-23 20:57:41[点:16] (3606字) 　　 　　王凤仪善人讲病的故事---------高僧日常法师 　　 　　 　　这个故事发生在民国十几年的时候。主角是北方一个姓王的人，人人尊称他为「王大善人」。这个人非常了不起!如果现在是七十岁以上，且当时又是住在北方的人（即现在河北、热河、辽宁一带），几乎无人不知道这个人。虽然他是个务农的乡下人，而且目不识丁，但是，他死的时候，几十万人都因此而哭；上至达官显贵，下至市井小民;上至富豪之家，下至贫无立锥之人，无不为了王大善人的逝世而难过掉泪。为什么引起这么大的波动呢?因为他的一生救人无数。他的种种感人事迹，今天只讲其中的两个，这两个故事不但有趣而且发人深省! 　　 　　第一个要讲的是王大善人救人的故事。一般生病的人都是去找医生看病，王大善人虽然不是医生，但是病人都请他看病，他看病的方法不是替病人「医」病，而是「讲」病:讲道理给病人听。妙的是别人医不好的病，经过善人一讲道理，不但没有医不好的，而且好得之快令人称奇。据说有一个人患了手伸不直的毛病，拖了几十年，后来遇到王大善人，善人一替他「讲」病，手就可以伸直了。另外有很多人腿伸不直，拄了一根拐杖，去找王大善人看病，王大善人讲完病以后，叫他站起来走路，他果真一站起来就走起路来，不但拐杖丢弃了，病也立刻好了。因为如此神奇，王大善人就把他讲病的方法传给其他人，于是很多人跟随著他学习。善人讲病最主要的重心就是儒家所讲的「诚」和「仁」。其实这只是佛法中最基础、最浅近的一部份，真正最高明的还是佛法，但王大善人把浅近部份，用得非常真切就产生了这么大的效果。 　　 　　王大善人如何替病人「讲」病呢?他是先看这个病人心里面的「邪气」，如果能够把心里的那个邪气逼出来，病就会痊愈，所谓「邪气」，就是相对于为人应该做到的「孝、悌、忠、信」，换句话说邪气就是为人不孝、不悌、不忠、不信。就如现代很多人一样，不但不晓得别人对我们的好处，而且只看见别人的坏处，就更谈不上感恩别人了。为什么看不到别人的好处，感受不到别人的恩惠呢?我想有一个很重要的原因，那就是现代的教育不再重视传统的良好教育，不再研读古书了。记得我小的时候多多少少还念一点古书，像念到「锄禾日当午，汗滴禾下土，谁知盘中飧，粒粒皆辛苦」的诗句，自然会想起农人的辛苦。种田的时候，太阳高挂在上头，烈日直晒下来，农人们一面辛勤种田，一面汗流浃背，汗水都滴到土里去了，读到这样的描述才知所吃的无一不是农人辛苦栽种培育的。因此这些古诗在无形中就教导我们知恩图报，不仅是父母的养育，即使是农人的辛勤都是值得感谢的！所以透过读古书的薰习，自然而然会感恩，否则会觉得他是他、我是我，亳无关系可言。实际上，人与人之间，彼此互助产生很大的功和恩。认识这一点以后，会更从心底觉得人与人之间是要相互依赖的，而「孝」和「悌」都是从这基本意义引伸出来的做人准则。 　　这些基本道理，假如从小父母就教子弟，子弟也好好的学，个人和社会都充满了正气，相反的，不好好教、不好好学的话，就会出毛病。心里如果是正气的话，邪不能来侵扰，如果是邪气的话，邪自会来侵扰。王大善人讲病的时候，就是告诉病人正邪的道理，若心里存著什么怨气，这个怨气会导致什么病....等，他这个方法非常灵验，多少人都因为这个方法而治好多年的痼疾。除非善人认为这个病没救了，否则只要善人肯讲，病人也能够听王善人的话而改邪归正，全部灵验有效。 　　 　　因为王大善人救了很多人，因此感动了很多人，很多人跟随著他学习，其中有一位赵先生学会了讲病的方法以后，跑到山东地带「讲」病，结果讲到那里，病就好到那里。有一次，地方遭到蝗虫侵袭，蝗虫满天一片像乌云一样，只要它们一飞到那里，一在那里停下来，不到一、二天，那儿种植的谷物全部被吃光，不管种的是什么，它们都吃。种菜，菜吃光;种稻，稻吃光;种甘蔗，甘蔗吃光，没得吃时就吃树叶，蝗虫过境就是这么可怕，只要它们一来，人类还有什么希望呢?只好眼巴巴的等著饿死。 　　 　　但大家怎甘因此而饿死呢?于是纷纷想办法，结果想到了这位「讲」病的赵先生，心想何不去求他呢?所以大夥儿一起去找赵先生，他以为他们是来看病的，就问:你们是什么病呢?他们回答:「我们没有病，但是蝗虫一批一批的来侵袭我们，眼看著我们就快没命了，请你救救我们吧!」他回答:「我只会『讲』病，驱除蝗虫我可不会。」但那些人不死心，仍然请求:「你一定要救救我们啊!你不救我们，谁救我们呢?」经他们这样你一句我一句的哀求，他心里想:只好试试看了，就告诉他们:「我愿意尽力，成不成我可不知道!」 　　 　　于是他随著这一群人去看被蝗虫侵扰的地方。蝗虫吃谷物的时候，他听见「松、松、松」的声音，那声音实在不好听，再仔细看那一群蝗虫，赵先生忽然想起这些人男不忠、女不孝，换句话说，这些人心中没有真正的正气，依著正气所表现出来的人与人之间以诚相对，每个人设身处地的为别人著想。相反的依著邪气就互相猜忌，你争我夺，赵先生看出这些人的问题后就告诉他们:「你们彼此之间不能以诚相待，男不忠、女不孝，当然上天要降下这些灾祸。如果你们愿意改过，大家就一起祈求消除灾祸。」大家正面临这大灾祸，当然都表示愿意改、愿意求。赵先生又说:「在之前，要先立誓，而且立了誓后要大喊:『我要尽忠、要尽孝，我绝不再犯』。」说也奇怪，当大家喊三声之后，蝗虫也一起飞掉了。这整个过程，我们听起来像笑话一样，但确实是事实。 　　 　　另外一个故事是王大善人自身的经历。他从小意志很坚强，而且很孝顺父母。当他眼见周围的环境很恶劣，人心很险恶时就常在心里想:这个时代怎么这样糟呢?这些人怎么都不讲道理呢?每次一想起，心里就愤恨不已，看见别人不忠、不孝、不信、不悌，心中起了很大的瞋心，这种瞋心不是那种想和别人打架的心，而是看见别人不学好，就抱怨、就愤恨的心，有句话叫「愤世嫉俗」就是这种心态。受瞋心之害，久而久之不知不觉地善人的肚子上长了一个疮。 　　 　　佛法告诉我们，最伤害自己的就是起了瞋心。近代的医学也发现发脾气的时候，生理上会分泌一种毒素，西方人曾做过一个试验，母亲发大脾气时所分泌的奶汁含有毒，孩子吸吮以后，有时甚至有毒死孩子的危险，所以最近几年，西方的医学渐渐注意到如何用爱心来治病，如何拿掉瞋心，以治愈病疾。 　　 　　王大善人年轻的时候，不知道瞋心为害之大，依著自己的习性，愤世嫉俗，心中充满了怨和恨，不断累积的结果，肚子上生了一个疮。刚开始，只是红红的、肿肿的，因为他是个乡下人，家里既没钱，农事又忙碌，也就没有去理它。一天又一天，这个疮越长越大，而且化了脓，他用手把脓挤乾净，并用一块布包扎起来，这样一拖拖了六年，越来越痛，没办法可想了，只得去找医生治疗。这个医生也长过同样的疮，后来到北京找医生治疗，最后不但把疮治愈，而且学会治疗的方法。当王大善人一到，这位医生解开布一看，吓了一跳，他说:「拖太久，已经无药可救了，你就好好地吃、好好地玩，准备等死吧！」王大善人说:「我不会死的。」医生奇怪的问:「为什么你不会死呢?」他说：「我上有父亲、祖父，我没有福可受，难道我父亲、祖父也没有福可享吗?我还要养他们呢!」医生一听，不禁赞叹的说:「原来你还是个孝子啊!老天应该不会降祸给你，再说，听你讲话的声音，毒素可能还没伤到中气，可能还有救，我就试著帮你治病吧。」说著就帮他治疗疮疾，使伤口溃烂部份不再扩大。最后医生还是对善人说:「现在，你的命是保住了，可是你的腿不能完全康复。」也就是说王大善人这一生就因此残废了。 　　 　　从此，王大善人很吃力的工作，到后来，田里粗重的工作他无法胜任，只好在家里做些简单的事情，就这样过了好多年，终于出现了转机。善人去听人讲善书，善书都是劝人为善以及做人的道理。有一次他去听中国民间的戏剧「三娘教子」，剧中提到有一类人喜欢和人家讲道理，这类人与人发生冲突时，就一味地责备对方、派对方的不是;另外一类人正好相反，与人发生冲突时，不是责备别人，而是反躬自省。后者如【射艺中之禅】所说的，射中靶的，第一个要学会用心灵来拉弓，要射中不是看外面的箭靶，而是看自己的内心。这是儒家如佛法的精神，任何事最重要的是从自己的角度去反省、去忏悔，以净化自己。 　　 　　王大善人听完了这个道理以后，内心大为感动。在回家的路上，不停的责备自己:我以前一天到晚责怪别人，讲的是那一门子道理呢?真正讲道理的人，是看自己的错啊!一路不停的责备自己，回到家后，到了晚上还是这样的责备著自己，终于糊里糊涂的睡著了。第二天一起床，肚子上长了十二年的疮居然好了。起初他并未察觉，只觉得肚子痒痒的，于是用手抓一抓，咦!怎么平平的?原来疮不见了，一夜之间多年的疮疾痊愈了!亲自经历这件事后，他深刻体会到病原来是这样得来的!病的根本源自自己的内心，因此，如果懂得善巧利用内心，可以解决世间所有的事情;然后当自己解决后，还可以进一步帮助别人。 　　 　　6.「脖子不能呼吸时，有再多钱也没用」，欢迎遊客免费采食林地内的水果。 --古道．热肠 95老翁奉茶10馀年 2006-2-26 18:01:54[点:15] (759字) 　　 　　古道．热肠 95老翁奉茶10馀年 　　 　　大片林地水果免费采食 　　目前独居在台南县东山乡山河岩往嘉义后大埔古道口的九十五岁乡民林万福，十多年来，每天打扫住家附近道路，同时为前来登山的遊客准备点心与汽水；人称「万福伯」的林万福经常与山友分享他的人生哲学，他常说，「脖子不能呼吸时，有再多钱也没用」，欢迎遊客免费采食林地内的水果。 　　 　　林万福家住山河岩通往嘉义后大埔的古道口，是往来东山、嘉义必经之处，自林万福有印象开始，家门口每天会「奉茶」摆上一大壶白开水，让过往的农民饮用解渴，直到民国五十几年曾文水库兴建完工后，古道被水库截断，当地才人烟罕至。 　　 　　不过，十多年前当地开始出现登山人口，林万福决定延续家中每天为过路客准备白开水的传统，每有登山遊客经过，就热心地招呼他们享用饼干点心、开水。 　　 　　准备点心饮料招待山友 　　 　　不少人对林万福的义行感到相当好奇，閒聊后才知道林万福从前开过杂货店，因为常有人半夜敲门要来买东西，他厌倦了这种经常被打扰的生活，于是决定关了杂货店。 　　 　　林万福在妻子过世后选择独居，生活作息都独自打理，两个儿子就住在山脚下。 　　 　　坐拥大片山区林地的他，最近还将免费供应的开水「升级」为汽水，缺货时就搭乘从山下叫来的计程车，外出去补货。 　　 　　待客如亲分享人生哲学 　　 　　因为登山而与林万福熟识的白河镇公所主任秘书吴忠明形容，万福伯已近百岁，接待陌生遊客来访却有如自己的亲人。而他经常与山友分享生活哲学，「人应该要快乐，即便当了总统也一样，因为一旦不能『喘气』时，有钱也没用。」 　　 　　不抽烟、不喝酒的林万福，超喜欢山上清新空气，每天固定打扫古道，坐在家门口招呼过往登山遊客，民众如果有机会经过时，不要忘记脚步稍歇，和万福伯打个招呼。 　　 　　自由时报 　　 　　7.红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方。 --憨白云---醒世歌 2006-3-6 17:02:37[点:15] (419字) 　　 　　红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方。 　　 　　到处随缘延岁月，终身安分度时光。 　　 　　休将自己心田昧，莫把他人过失扬。 　　 　　谨慎应酬无懊恼，耐烦做事好商量。 　　 　　从来硬弩弦先断，每见钢刀口易伤。 　　 　　惹祸只因搬口舌，招衍多为黑心肠。 　　 　　是非不必争人我，彼此何须论短长。 　　 　　世事由来多缺陷，幻躯焉得免无常。 　　 　　吃些亏处原无疑，退让三分也不妨。 　　 　　春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。 　　 　　荣华终是三更梦，富贵还同九月霜。 　　 　　老病死生谁替得，酸甜苦辣自承当。 　　 　　人从巧计夸伶俐，天自从容定主张。 　　 　　诌曲贪嗔堕地狱，公平正值即天堂。 　　 　　麝因香重身先死，蚕为丝多命早亡。 　　 　　一剂养神平胃散，两盅和气二陈汤。 　　 　　生前狂费心千万，死后空留手一双。 　　 　　悲欢离合朝朝闹，富贵穷通日日忙。 　　 　　休得争强来斗胜，百年浑是戏文场。 　　 　　倾刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡。 　　 　　8.朝中宰相与王侯　　富贵皆由夙世修　　昔世为人肯布施　　端严相貌佛中求 --罗汉偈曰： 2006-3-6 17:50:43[点:16] (386字) 　　 　　罗汉偈曰：　　 　　 　　　　朝中宰相与王侯　　富贵皆由夙世修　　昔世为人肯布施　　端严相貌佛中求 　　　　不是修来何所得　　成道做佛是清修　　释迦原是皇宫子　　观音也是圣女修 　　　　育王不恋皇宫贵　　弃位入山吃苦修　　普劝男女众高贤　　切莫悭吝退善缘 　　　　莫教一日官事到　　说著官司便有钱　　唆人结怨罪无边　　斗乱两家枉用钱 　　　　劝君息却心头火　　何消怒气到官边　　世上迷人第一蛮　　纵有神仙化也闲 　　　　恶求千贯容易得　　善化一文真个难　　肯修之人莫道难　　喜舍慈悲不等闲 　　　　眼前保得无凶祸　　他时免过铁围关　　闲饮闲饭养闲身　　苦恋奔波不肯休 　　　　山中静坐佛欢喜　　闹市场中勿耽留　　螺蚌修成珍珠子　　鳝鳅诰斗日夜求 　　　　蚯蚓尚能知听法　　人不修时空错过　　善人端的似青山　　惟有青山不改颜 　　　　你问青山何日老　　青山问你几时闲 　　 　　9.学会宽容，意味着你的思想更加快乐！ --宽容是一种无声的教育。 2006-3-10 10:28:11[点:15] (910字) 　　 　　学会宽容，意味着你的思想更加快乐！ 　　 　　在日常生活中，当没有缘份的“对手”，出于内心的丑恶，在你背后说坏话做错事时，此时你想伺机报复，还是宽容？当你亲密无间的朋友，无意或有意做了令你伤心的事情，此时你想从此分手，还是宽容？冷静地想一想，还是宽容为上。 　　 　　相传古代有位老禅师，一日晚在禅院里散步，突见墙角边有一张椅子，他一看便知有位出家人违犯寺规越墙出去遛达了。老禅师也不声张，走到墙边，移开椅子，就地而蹲。少顷，果真有一小和尚翻墙，黑暗中踩着老禅师的背脊跳进了院子。当他双脚着地时，才发觉刚才踏的不是椅子，而是自己的师傅。小和尚顿时惊慌失措，张口结舌。但出乎小和尚意料的是师傅并没有厉声责备他，只是以平静的语调说：“夜深天凉，快去多穿一件衣服。” 老禅师宽容了他的弟子。他知道，宽容是一种无声的教育。 　　 　　我还听到过一则真实的故事，说是有一对老夫妻，傍晚散步，途经他们曾住过的老屋，老先生谈起他年轻时在这所房子里曾有过的一段荒唐事，老太太拍着丈夫的手臂，宽容地笑了，然后两个人又相依相扶地回家去了。丈夫没因一时的感情迷惘而离家弃子，妻子也没因丈夫的出轨而耿耿于怀，相反却是心存宽恕，以一个聪明妻子的豁达，重新赢得了丈夫的尊重与爱。 　　 　　宽容地对待你的敌人、仇家、对手，在非原则的问题上，以大局为重，你会得到退一步海阔天空的喜悦；化干戈为玉帛的喜悦；人与人之间相互理解的喜悦。要知你并非踯躅单行，在这个世界里，我们各自走着自己的生命之路，纷纷攘攘，难免有碰撞，所以即使心地最和善的人也难免要伤别人的心，如果冤冤相报，非但抚平不了心中的创伤，而且只能将伤害者捆绑在无体止的争吵战车上。 　　 　　穿梭于茫茫人海中，面对一个小小的过失，常常一个淡淡的微笑，一句轻轻的歉语，带来包涵谅解，这是宽容；在人的一生中，常常因一件小事、一句不注意的话，使人不理解或不被信任，但不要苛求任何人，以律人之心律已，以恕已之心恕人，这也是宽容。处处宽容别人，决不是软弱，决不是面对现实的无可奈何。在短暂的生命里程中，学会宽容，意味着你的思想更加快乐。宽容，可谓人生中的一种哲学。 　　 　　做人要厚道! 　　 　　10. 不知道心能生一切，心能灭一切，从哪生，就应该从哪灭。 --疾病的起源 2006-3-10 10:32:33[点:16] (1740字) 　　 　　疾病的起源 　　 　　余自乙酉年辛巳月生病起，久不见好，于机缘巧合遇一师兄，和余细述疾病的起源，受益非浅。人之疾病之奥秘，若非此一际遇，穷毕生之精力，所能悟出的疾病理则，毕竟有限，别说去窥探疾病起源之奥秘。今余有幸耳闻疾病的起源，遂决定将其所述内容记录整理，希望能给更多的有缘人以一些启发的作用。记得曾见一序，印象颇深。有种书，只对相信的人才有用，对不相信的人，只是一堆废纸。余听闻所录文章也一样。一种道理能否带给您幸福，能否帮您度过重重困难，能否改变能多灾多难的命运，这才重要。在此感谢天长地久师兄，使余能有耳闻之机；并感谢月亮师兄在闲暇之余帮我听录此文，在此表示最真诚的谢意。 　　 　　---------缘起 　　 　　疾病的起源 　　 　　长寿之人究其四种。第一，没心没肺的长寿；第二，稀哩糊涂的人长寿；第三，平静的人长寿；第四，觉悟者长寿。只有这四种人长寿，没有其他种。 　　 　　病究竟是怎么来的？有些人整天担心、着急、牵挂、盼望，各种心情都很多，那这些人就符合了一个字，什么字？患者的“患”字。心老往上串，今天担心孩子，明天跟那个着急，跟那个生气，跟这个担心，跟那个害怕。您就准备做患者吧，患者的患字就这么写，心老往上串，那就是患者的患。心平静，才能够长寿。两个火加起来就是炎症的“炎”字，而这个火字又是由心变的，一个人字加上左面跳动的两点就是心脏的心。再把一点拿过去跳大了，跳到右边去了，那就麻烦了，就变成了火字，两个火一逻就变成发炎的“炎”字，那就上火了，发炎了。后来我们发现，不是有知识的人就能当官，不是有才干的人就能当老板。现在很多人不服气，这个人什么也不是，为什么他能当老板？你看看人多平静，人家拿钱很平静，当官也很平静，人家当个局长象上趟厕所那么轻松，你行吗？当个班组长激动的够戗，你的容量就那么大。记住，你的心胸有多大，你的世界就有多大。 　　 　　现在很多人老较劲，你看，这个领导没没什么才能。他需要有才能吗？天不喜欢有才能，有才干的。谁平静它喜欢谁。所以佛教讲的是中道，道教讲的也是中庸、中道、平静。静能致远。平静才能达到永远。刚才讲到有知识的人叫小聪明。那什么叫有智慧呢？智慧的“慧”字是下面心灵的“心”字上面加个条数，反向清扫将获得生活、事业的双丰收。但是谁能清扫自己的心灵？人总是这一生在找别人的毛病，有几个人找自己的毛病？没有人找自己的毛病。总是擦玻璃在找对方的毛病，哇，你看你这么脏。请你出去看看你自己，发现我这头原来也怎么脏，但是能反观自照者，出去看自己这一面的人太少了。所以智慧难得，智慧有一点点都叫大智慧。聪明太多也仅仅是小聪明。有的人聪明一世，最后到老什么都不是。有的人什么都不行，傻人有傻福呀。 　　 　　首先，病是由心生的，命运也是由心生的。在所有的宗教，无论是道教、佛教、天主教、伊斯兰教、基督教，不管什么教都讲命只由自己心可以生出来，病也是由心生的。只要我们能将自己的心灵的垃圾清扫干净，病和命运就能扭转。要不然这些所有的宗教不可能发展和诞生。实际上所有的病都是提示人们有缺点错误，要不然你不可能发生疾病。所以神秀说：“身是菩提树，心是明镜台”这句话告诉人们，身体是心灵的镜子。能认识这一点的人很少。第二点，时时勤拂拭,勿使惹尘埃。我们首先能看到自己尘埃的人就寥寥无几，何况能时时勤拂拭呢？能拂拭的人就更少了。我们今天讲的方法首先就是智慧的慧字体现的，第二个方法就是神秀所讲的“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”的方法。这一生积累来的这么多垃圾，重新开始用心灵的方法清扫。那我们这个方法又可以总结为观世音的“观”字，观世音的“观”字原来左面是“又”字，右面是个“见”字，又看到自己过去的历史。 　　 　　为什么这个女孩子寒气很重，担心害怕。因果就是这个心情生的，必须断灭因果，才能改变自身的心性。心变了，世界一切都在变。我们都知道，心决定性叫心性。性决定命叫性命。命决定运叫命运。运决定气叫运气。 　　 　　气决定色叫气色。色决定相叫相貌。原来一切的根本都在于心和性。而这个性字又是竖心旁的心字边，加个生命的“生”字，心生的。但现在人糊涂了，不知道心能生一切，心能灭一切，从哪生，就应该从哪灭。

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