中国古代文献_中国古代文献～集部_29955号馆文选__孔子改制考

孔子改制考/卷17 　　○儒攻诸子考（兴国者必平僭伪，任道者必攘异端。异说嵬琐怪伟，足以惑世诬民，充塞大道。为儒之宗子，为儒之将帅，张惶六师，无害寡命，以推行大道，固守圣法，岂得已哉！传曰：执德不宏，信道不笃，焉能为有，焉能为无？当诸子之朋兴，天下之充塞，而摧陷廓清，道日光大，战国则遍行天下，后世则一统大教。孟、荀扬其镳，董子定其业。呜呼！儒家而编功臣传耶，其淮阴、中山哉？） 　　假今之世，饰邪说，文奸言，以枭乱天下，欺惑愚众，矞宇嵬琐，使天下混然不知是非治乱之所存者，有人矣。纵情性，安恣睢，禽兽之行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是它嚣、魏牟也。忍情性，綦溪利跂，苟以分异人为高，不足以合大众，明大分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是陈仲、史軿也。不知一天下、建国家之权称，上功用，大俭约，而僈差等，曾不足以容辨异，悬君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是墨翟、宋掞也。尚法而无法，下修而好作，上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典，及抃察之，则倜然无所归宿，不可以经国定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是慎到、田骈也。不法先王，不是礼义，而好治怪说，玩琦辞，甚察而不惠，辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是惠施、邓析也。（《荀子?非十二子》） 　　夫当世之愚，饰邪说，文奸言，以乱天下，欺惑愚众，使混然不知是非治乱之所存者，即是范雎、魏牟、田文、庄周、慎到、田骈、墨翟、宋铏、邓析、惠施之徒也。此十子者，皆顺非而泽，闻见杂博，然而不师上古，不法先王，按往旧造说，务而自功，道无所遇，二人相从。故曰，十子者之工说，说皆不足合大道，美风俗，治纪纲；然其持之各有故，言之皆有理，足以欺惑众愚，交乱扑鄙，则是十子之罪也。（《韩诗外传》） 　　（《韩诗》无思、孟，但攻十子，宜得其确。则攻思、孟者，或荀氏后学傅益之欤？它嚣作范雎，或是名字之异。庄周添出。） 　　万物为道一，一物为万物一，愚者为一物一，而自以为知道，无知也。慎子有见于后，无见于先。老子有见于诎，无见于信。墨子有见于齐，无见于畸。宋子有见于少，无见于多。有后而无先，则群众无门。有诎而无信，则贵贱不分。有齐而无畸，则政令不施。有少而无多，则群众不化。（《荀子?天论》） 　　（孔子之道，六通四辟，无夫不在，诸子之学悉受范围。然当时诸子改制纷如，竞标宗旨，守执一偏，以自高异。天下学者，靡然从风。荀子特揭其所短，指其所蔽，极力遍攻。儒教光大，荀子最有力焉。） 　　礼之理，诚深矣！坚白同异之察，入焉而溺，其理诚大矣。擅作典制僻陋之说，入焉而丧，其理诚高矣。暴慢恣睢轻俗之属，入焉而队。（《荀子?礼论》） 　　（擅作典制，当时诸子纷纷改作，以与儒教为难者。坚白同异，则墨及公孙龙。暴慢恣睢，则杨、列、申、韩。荀子攻之，以昌儒学。） 　　周、秦之际，诸子并作，皆论他事，不颂主上，无益于国，无补于化。（《论衡?佚文》） 　　百家异说，各有所出。若夫墨、杨、申、商之于治道，犹盖之无一橑，而轮之无一辐，有之可以备数，无之未有害于用也。己自以为独擅之，不通之于天地之情也。（《淮南子?俶真训》） 　　苏秦、吴起以权势自杀，商鞅、李斯以尊重自灭，皆贪禄慕荣以没其身。从车百乘，曾不足以载其祸也。（《盐铁论?毁学》） 　　小人知浅而谋大，羸弱而任重，故中道而废，苏秦、商鞅是也。（《盐铁论?遵道》） 　　陶著书数十万言，又作《七曜论》，匡老子，反韩非，复孟轲。（《后汉?刘陶传》） 　　（陶亦扬雄、昌黎之比。以其书不传，故后贤忘之。然陶生后汉时，孔学大明，攻诸子不足为功矣；惟独尊孟子，最为先河。其识之高，亦在昌黎、皮日休之前驱矣。） 　　──右儒攻诸子总义。 　　子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”（《论语?八佾》） 　　管仲相齐，曰：“臣贵矣，然而臣贫。”桓公曰：“使子有三归之家。”曰：“臣富矣，然而臣卑。”桓公使立于高、国之上。曰：“臣尊矣，然而臣疏。”乃立为仲父。孔子闻而非之，曰：“泰侈逼上。”一曰：管仲父出，朱盖青衣，置鼓而归，庭有陈鼎，家有三归。孔子曰：“良大夫也，其侈逼上。”（《韩非子?外储说左》） 　　子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”（《论语?宪问》） 　　子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”（同上） 　　仲尼游齐，见景公。景公曰：“先生奚不见寡人宰乎？”仲尼对曰：“臣闻晏子事三君而得顺焉，是有三心，所以不见也。”（《晏子春秋?外篇》） 　　相三君而善不通下，晏子细人也。（同上） 　　孟子曰：子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰：“吾子与子路孰贤？”曾西蹴然曰：“吾先子之所畏也。”曰：“然则吾子与管仲孰贤？”曾西艴然不悦，曰：“尔何曾比予于管仲？管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也。尔何曾比予于是！”曰：管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？（《孟子?公孙丑》） 　　──右儒攻管子、晏子。 　　仲弓问子桑伯子。子曰：“可也，简。”仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃太简乎？”子曰：“雍之言然。”（《论语?雍也》） 　　（庄子称子桑户、孟子反、子琴张三人相与为友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠排无极，相忘以生，无所终穷？”） 　　《说苑》谓子桑户“不衣冠而处”，盖开杨学之先声者，故仲弓不以为然。 　　孔子曰：“可也，简。”简者，易野也。易野者，无礼文也。孔子见子桑伯子，子桑伯子不衣冠而处。弟子曰：“夫子何为见此人乎？”曰：“其质美而无文，吾欲说而文之。”孔子去。子桑伯子门人不说，曰：“何为见孔子乎？”曰：“其质美而文繁，吾欲说而去其文。”故曰：文质修者，谓之君子；有质而无文，谓之易野。子桑伯子易野，欲同人道于牛马，故仲弓曰太简。（《说苑?修文》） 　　──右儒攻子桑伯子。 　　原壤夷俟。子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉。老而不死，是为贼。”以杖叩其胫。（《论语?宪问》）──右儒攻原壤。 　　棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎！夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。”（《论语?颜渊》） 　　棘子成欲弥文，子贡讥之。谓文不足奇者，子成之徒也。（《论衡?书解》）──右儒攻棘子成。 　　孔子为鲁司寇，七日而诛少正卯于两观之下。门人闻之，趋而进，至者不言，其意皆一也。子贡后至，趋而进，曰：“夫少正卯者，鲁国之闻人矣，夫子始为政，何以先诛之？”孔子曰：“赐也，非尔所及也。夫王者之诛有五，而盗窃不与焉。一曰心逆而险，二曰言伪而辨，三曰行辟而坚，四曰志愚而博，五曰顺非而泽。此五者皆有辨知聪达之名，而非其真也。苟行以伪，则其智足以移众，强足以独立。此奸人之雄也，不可不诛。夫有五者之一，则不免于诛，今少正卯兼之，是以先诛之也。”（《说苑?指武》） 　　──右儒攻少正卯。 　　窦太后好老子书，召辕固生问老子书。固曰：“此是家人言耳。”（《史记?儒林传》） 　　恬澹无欲，志不在于仕，苟欲全身养性为贤乎？是则老聃之徒也。道人与贤殊科者，忧世济民于难。是以孔子栖栖，墨子遑遑，不进与孔、墨合务，而远与黄、老同操，非贤也。（《论衡?定贤》） 　　（儒与杨、墨，其道为三，而老氏为我，儒、墨救世，则虽三而实为二焉。故在战国，儒、墨最盛，而老氏逊之，以其俱救世也。至于汉初，老氏最盛，儒学骎骎其间，而墨亡矣。盖救世之道同，而儒顺墨逆，故墨归于儒；老氏与儒相反，故后世反有存也。） 　　儒学亦黜老子。道不同不相为谋，岂谓是耶？（《史记?老子韩非列传》） 　　老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子，少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。”（《庄子?养生主》） 　　──右儒攻老子。 　　圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。公明仪曰：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”杨、墨之道不息，孔子之道不着，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食，吾为此惧。闲先圣之道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。作于其心，害于其事。作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣。昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。《诗》云：“戎狄是膺，荆、舒是惩，则莫我敢承。”无父无君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪说，讵厘行，放淫辞，以承三圣者，岂好辩哉？予不得已也。能言距杨、墨者，圣人之徒也。（《孟子?滕文》） 　　（孟子终日以明孔道、辟杨墨为事，至引三圣自比，攻之以洪水猛兽，厉其词如此。率子弟辟之，谓能距杨、墨即为圣徒，其树之标、立之党也如此。圣门有此坚劲之师，此杨、墨所以败绩矣。） 　　孟子伤杨、墨之议，大夺儒家之论，引平直之说，褒是抑非，世人以为好辩。孟子曰：“予岂好辩哉？予不得已。”（《论衡?对作》）杨、墨之学不乱传义，则孟子之传不造。（《论衡?对作》） 　　（墨子、孟子俱与告子辨，则相去不远。杨朱为老子弟子，亦相去不远。而言盈天下，二氏之力劲甚。墨子短丧，尤攻儒道，故孟子以“无父”斥之，诚不得已。扬雄谓杨、墨当道，孟子辟之，“廓如也”。此真功不在禹下哉！或以昌黎谓孔子必用墨子，墨子必用孔子，孔、墨互攻，乃其后学，非二师之道本然。是未读墨子《非儒》、《公孟》。墨氏实挟全力以倒戈孔门，实无两立之理。昌黎生在唐时，已不知孔、墨改制争教之由，固不足辨也。） 　　孟子曰：杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也；墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。（《孟子?尽心》） 　　全性保真，不以物累形，杨子之所立也，而孟子非之。（《淮南子?泛论训》） 　　墨者夷之因徐辟而求见孟子。孟子曰：“吾固愿见。今吾尚病，病愈，我且往见。”夷子不来。他日又求见孟子。孟子曰：“吾今则可以见矣。不直则道不见，我且直之。吾闻夷子，墨者。墨之治丧也，以薄为其道也。夷子思以易天下，岂以为非是而不贵也。然而夷子葬其亲厚，则是以所贱事其亲也。”徐子以告夷子。夷子曰：“儒者之道古之人若保赤子，此言何谓也？之则以为爱无差等，施由亲始。”徐子以告孟子。孟子曰：“夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎？彼有取尔也。赤子匍匐将入井，非赤子之罪也。且天之生物也使之一本，而夷子二本故也。”（《孟子?滕文》） 　　墨子之言，昭昭然为天下忧不足。夫不足，非天下之公患也，特墨子之私忧过计也。（《荀子?富国》） 　　夫有余不足，非天下之公患也，特墨子之私忧过计也。天下之公患，乱伤之也。胡不尝试相与求乱之者谁也？我以墨子之非乐也，则使天下乱；墨子之节用也，则使天下贫。非将隳之也，说不免焉。墨子大有天下，小有一国，将蹙然衣粗食恶，忧戚而非乐，若是则瘠。瘠则不足欲，不足欲则赏不行。墨子大有天下，小有一国，将少人徒，省官职，上功劳苦，与百姓均事业，齐功劳，若是则不威，不威则赏罚不行。赏不行，则贤者不可得而进也；罚不行，则不肖者不得而退也。贤者不可得而进也，不肖者不可得而退也，则能不能不可得而官也。若是，则万物失宜，事变失应，上失天时，下失地利，中失人和，天下敖然若烧若焦。墨子虽为之衣褐带索，啜菽饮水，恶能足之乎？既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。（同上） 　　故墨术诚行，则天下尚俭而弥贫，非斗而日争，劳苦顿萃而愈无功，愀然忧戚非乐而日不和。（并同上） 　　大有天下，小有一国，必自为之然后可，则劳苦耗悴莫甚焉。如是，则虽臧获不肯与天子易势业。以是县天下，一四海，何故必自为之？为之者，役夫之道也，墨子之说也。（《荀子?王霸》） 　　（孟子无君子莫治野人，无野人莫养君子，上下有等，孔子之义也。墨子主张兼爱、尚同，无差等之义，不与先王同。然其道大觳，耗悴莫甚，“役夫之道”也。庄子谓墨子虽独能任，奈天下何？是也。墨子之道所以败绩也，其道高而难行，非孔子中庸之义，故荀子极力攻之。） 　　世俗之为说者曰：太古薄葬，棺厚三寸，衣衾三领，葬田不妨田，故不掘也。乱今厚葬饰棺，故抇也。（《荀子?正论》） 　　（薄葬之制为墨子所改定。盖上古发骸之风甚盛，故墨子定为此制，所以防其患也。然孔子已为之防，比太古已薄矣，墨子则俭不中礼矣。） 　　故人一之于礼义，则两得之矣；一之于情性，则两丧之矣。故儒者将使人两得之者也，墨者将使人两丧之者也，是儒、墨之分也。（《荀子?礼论》） 　　夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其无知也，是奸人之道，而倍叛之心也。（同上） 　　（墨子之学本出于孔子，乃倍叛而反攻，故荀子攻其倍叛也。陈相弃陈良之学，而从许行之学，孟子攻其倍师。坚守孔教而攻异教，荀、孟两大儒为最有大也。） 　　刑余罪人之丧，不得合族党，独属妻子；棺椁三寸，衣衾三领，不得饰棺，不得昼行，以昏堇，凡缘而往埋之；反无哭泣之节，无衰麻之服，无亲疏月数之等；各反其平，各复其始；已葬埋，若无丧者而止。夫是之谓至辱。（《荀子?礼论》） 　　（此为攻墨子短丧之制，目为刑余罪人之丧，是谓至辱，攻之甚也。） 　　一朝而丧其严亲，而所以送葬之者不哀不敬，则嫌于禽兽矣，君子耻之。（《荀子?礼论》） 　　故情貌之变，足以别吉凶，明贵贱亲疏之节，斯止矣。外是奸也，虽难，君子贱之。（同上） 　　（《公羊传》“而得君子疑焉”。何休解诂：“君子，孔子也。”则此君子即为创儒改制之孔子也。耻之为禽兽，贱之为奸人。此儒者援孔子以攻墨子短丧之制者也。） 　　君者国之隆也，公者家之隆也。隆一而治，二而乱。自古及今，未有二隆争重而能长久者。（《荀子?致士》） 　　（此亦攻墨子者也。墨子兼爱、尚同，视至亲如路人，无尊卑亲疏之别，与儒者异。故荀子攻其二而乱，与孟子攻墨氏无父无君、夷子二本之意同。） 　　──右儒攻杨、墨。法家严而少恩。（《史记?太史公自序》） 　　法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣；可以行一时之计而不可长用也，故曰严而少恩。（同上） 　　商君违礼义，弃伦理，并心于进取。行之三岁，秦俗日败。（《新书?时变》）今商鞅、吴起，反圣人之道。（《盐铁论?申韩》） 　　商鞅、吴起以秦、楚之法为轻而累之，上危其主，下没其身。（《盐铁论?周秦》） 　　今秦怨毒商鞅之法，甚于私仇。故孝公卒之日，举国而攻之，东西南北莫可奔走，仰天而叹曰：“嗟乎，为政之弊，至于斯极也！”卒车裂族夷，为天下笑。斯人自杀之也。（《盐铁论?非鞅》） 　　商鞅法行而亡。（《盐铁论?遵道》） 　　今商鞅弃道而用权，废德而任力，峭法盛刑，以虐戾为俗，欺旧友以为功，刑公族以立威；无恩于百姓，无信于诸侯；人与之为怨，家与之为仇；虽以获功见封，犹食毒肉愉饱而罹其咎也。（《盐铁论?非鞅》） 　　商鞅以重刑峭法为秦国基，故二世而夺。刑既严峻矣，又作为相坐之法，造诽谤，增肉刑，百姓斋栗，不知所措手足也。赋敛既烦数矣，又外禁山泽之原，内设百倍之利，民无所开说容言。崇利而简义，高力而尚功，非不广壤进地也，然犹人之病水，益水而疾深。知其为秦开帝业，不知其为秦致亡道也。（同上） 　　昔者商鞅相秦，后礼让，先贪鄙，尚首功，务进取，无德序于民，而严刑罚于国，俗日坏而民滋怨，故惠王烹菹其身以谢天下。（《盐铁论?国病》） 　　商鞅以权数危秦。（同上） 　　太史公曰：商君，其天资刻薄人也。迹其欲干孝公以帝王术，挟持浮说，非其质矣。且所因由嬖臣，及得用，刑公子虔，欺魏将卬，不师赵良之言，亦足发明商君之少恩矣。余尝读商君《开塞》、《耕战》书，与其人行事相类。卒受恶名于秦，有以也夫！（《史记?商君列传》） 　　韩非非先王而不遵，舍正令而不从。（《盐铁论?刑德》）──右儒攻法家。名家使人俭而善失真。（《史记?太史公自序》） 　　名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情，故曰使人俭而善失真。（同上） 　　子舆曰：公孙龙之为人也，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言；欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。（《列子?仲尼》） 　　言非而博，巧而不理，此固无所不答也。（《孔丛子?公孙龙》）（此孔子高攻公孙龙白马非白马之说。） 　　夫坚白同异、有厚无厚之察，非不察也，然而君子不辨，止之也。（《荀子?修身》） 　　孔穿、公孙龙相与论于平原君所，深而辩，至于藏三牙。公孙龙言藏之三牙甚辩，孔穿不应。少选，辞而出。明日，孔穿朝。平原君谓孔穿曰：“昔者公孙龙之言甚辩。”孔穿曰：“然。几能令藏三牙矣。虽然，难。愿得有问于君，谓藏三牙甚难而实非也，谓藏两牙甚易而实是也，不知君将从易而是也者乎，将从难而非者乎？”平原君不应。明日，谓公孙龙曰：“公无与孔穿辩。”（《吕氏春秋?淫辞》） 　　或问：“公孙龙诡辞数万以为法，法欤？”曰：“断木为棋，梡革为鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。”（《法言?吾子》）──右儒攻名家。 　　文学曰：苏秦以从显于赵，张仪以衡任于秦，方此之时，非不尊贵也，然知士随而忧之，知夫不以道进必不以道退，不以义得者必不以义亡。（《盐铁论?褒贤》） 　　苏秦合从连衡，统理六国，业非不大也。桀、纣与尧、舜并称，至今不亡，名非不长也。然非者不足贵，故事不苟多，名不苟传也。（《盐铁论?非鞅》） 　　景春曰：“公孙衍、张仪，岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下息。”孟子曰：“是焉得为大丈夫乎！子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之。女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：往之女家，必敬必戒，无违夫子。以顺为正者，妾妇之道也。”（《孟子?滕文》） 　　太史公曰：三晋多权变之士。夫言从衡强秦者，大抵皆三晋之人也。夫张仪之行事，甚于苏秦。然世恶苏秦者，以其先死，而仪振暴其短以扶其说，成其衡道。要之，此两人真倾危之士哉！（《史记?张仪列传》） 　　──右儒攻纵横家。 　　我能为君约与国，战必克。今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求为之强战，是辅桀也。（《孟子?告子》） 　　孟子曰：有人曰，我善为陈，我善为战。大罪也。（《孟子?尽心》） 　　鲁欲使慎子为将军。孟子曰：“不教民而用之，谓之殃民。殃民者不容于尧舜之世。”（《孟子?告子》） 　　故齐之田单，楚之庄蹻，秦之卫鞅，燕之缪虮，是皆世俗之所谓善用兵者也，是皆巧拙强弱则未有以相君也，若其道一也，未及和齐也。持契司诈，权谋倾覆，未免盗兵也。（《荀子?议兵》） 　　（孟子“殃民不容于尧、舜之世”，“善战者服上刑”，盖即卫鞅、缪虮之流。法尚权谋倾轧者，为《春秋》所疾也。）──右儒攻兵家。 　　宋巠将之楚。孟子遇于石丘，曰：“先生将何之？”曰：“吾闻秦、楚构兵。我将见楚王，说而罢之。楚王不悦，我将见秦王说而罢之。二王，我将有所遇焉。”曰：“轲也请无问其详，愿闻其指。说之将何如？”曰：“我将言其不利也。”曰：“先生之志则大矣，先生之号则不可。先生以利说秦、楚之王。秦、楚之王悦于利以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于利也。为人臣者怀利以事其君，为人子者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄，是君臣父子兄弟终去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁义说秦、楚之王，秦、楚之王悦于仁义而罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于仁义也。为人臣者怀仁义以事其君，为人子者怀仁义以事其父，为人弟者怀仁义以事其兄，是君臣父子兄弟去利，怀仁义以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”（《孟子?告子》） 　　（宋巠，《庄子?天下》篇作“铏”，古音通也。庄子称其禁攻寝兵，周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒不舍，与此合。近世欧洲有禁兵会，亦其比也。于《春秋》之义，疾灭国、善向戍相合。故孟子称其志也。其道浅而不谬，故孟子许之而少正之。） 　　子宋子曰：“明见侮之不辱，使人不斗。人皆以见侮为辱，故斗也。知见侮之为不辱，则不斗矣。”应之曰：“然则亦以人之情为不恶侮乎？”曰：“恶而不辱也。”曰：“若是，则必不得所求焉。凡人之斗也，必以其恶之为说，非以其辱之为故也。今俳优侏儒，狎徒詈侮而不斗者，是岂巨知见侮之为不辱哉？然而不斗者，不恶故也。今人或入其央渎，窃其猪彘，则援剑戟而逐之，不避死伤，是岂以丧猪为辱也哉？然而不惮斗者，恶之故也。虽以见侮为辱也，不恶则不斗，虽知见侮为不辱，恶之则必斗。然则斗与不斗邪，亡于辱之与不辱也，乃在于恶之与不恶也。夫今子宋子不能解人之恶侮，而务说人以勿辱也，岂不过甚矣哉！金舌弊口，犹将无益也。不知其无益，则不知知其无益也。直以欺人，则不仁。不仁不知，辱莫大焉。将以为有益于人邪？则与无益于人也，则得大辱而退耳。说莫病是矣。。”子宋子曰：“见侮不辱。”应之曰：“凡议必将立隆正然后可也，无隆正，则是非不分，而辩讼不决。故所闻曰，天下之大隆，是非之封界，分职名象之所起，王制是也。故凡言议期命，是非以圣王为师。而圣王之分，荣辱是也。”（《荀子?正论》） 　　（圣王者，孔子也。王制者，孔子之法也。孔子之法有荣辱。） 　　“有义荣者，有势荣者；有义辱者，有势辱者。志意修，德行厚，知虑明，是荣之由中出者也，夫是之谓义荣。爵列尊，贡禄厚，形势胜，上为天子诸侯，下为卿相士大夫，是荣之从外至者也，夫是之谓势荣。流淫污漫，犯分乱理，骄暴贪利，是辱之由中出者也，夫是之谓义辱。詈侮捽搏，捶笞膑脚，斩断枯磔，藉靡舌，是辱之由外至者也，夫是之谓势辱。是荣辱之两端也。故君子可以有势辱，而不可以有义辱。小人可以有势荣，而不可以有义荣。有势辱无害为尧，有势荣无害为桀。义荣势荣，唯君子然后兼有之；义辱势辱，唯小人然后兼有之，是荣辱之分也。圣王以为法，士大夫以为道，官人以为守，百姓以为成俗，万世不能易也。今子宋子案不然，独诎容为己，虑一朝而改之，说必不行矣。譬之是犹以砖涂而塞江海也，以焦侥而戴太山也，蹎跌碎折，不待顷矣。二三子之善于子宋子者，殆不若止之，将恐得伤其体也。”子宋子曰：“人之情欲寡，而皆以己之情欲为多，是过也。”故率其群徒，辩其谈说，明其譬称，将使人知情欲之寡也。应之曰：“然则亦以人之情为欲，目不欲綦色，耳不欲綦声，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。此五綦者，亦以人情为不欲乎？曰：人之情欲是矣。曰：若是，则说必不行矣。以人之情为欲此五綦者而不欲多，譬之是犹以人之情为欲富贵而不欲货也，好美而恶西施也。古之人为之不然，以人之情为欲多而不欲寡，故赏以富厚，而罚以杀损也，是百王之所同也。故上贤禄天下，次贤禄一国，下贤禄田邑，愿悫之民完衣食。今子宋子以是之情为欲寡而不欲多也，然则先王以人之所不欲者赏，而以人之所欲者罚邪，乱莫大焉。今子宋子严然而好说，聚人徒，立师学，成文曲，然而说不免于以至治为至乱也，岂不过甚矣哉？”（《荀子?正论》） 　　（宋铏以见侮为不辱，与佛法忍辱略同。娄师德唾面自干，未尝非长者处世之行。然荣辱为治法所由，人道未能去也。荀子负荷儒学，以其过高而攻之。） 　　──右儒攻宋蒨。 　　有为神农之言者许行，自楚之滕，踵门而告文公，曰：“远方之人，闻君行仁政，愿受一廛而为氓。”文公与之处。其徒数十人，皆衣褐，捆屦、织席以为食。陈良之徒陈相，与其弟辛，负耒耜而自宋之滕，曰：“闻君行圣人之政，是亦圣人也，愿为圣人氓。”陈相见许行而大悦，尽弃其学而学焉。陈相见孟子，道许行之言，曰：“滕君则诚贤君也。虽然，未闻道也。贤者与民并耕而食，饔飧而治。今也滕有仓廪府库，则是厉民而以自养也，恶得贤？”孟子曰：“许子必种粟而后食乎？”曰：“然。”“许子必织布然后衣乎？”曰：“否。许子衣褐。”“许子冠乎？”曰：“冠。”曰：“奚冠？”曰：“冠素。”曰：“自织之与？”曰：“否。以粟易之。”曰：“许子奚为不自织？”曰：“害于耕。”曰：“许子以釜甑爨，以铁耕乎？”曰：“然。”“自为之与？”曰：“否。以粟易之。”“以粟易械器者，不为厉陶冶，陶冶亦以其械器易粟者，岂为厉农夫哉？且许子何不为陶冶，舍皆取诸其宫中而用之？何为纷纷然与百工交易？何许子之不惮烦？”曰：“百工之事，固不可耕且为也。”“然则治天下独可耕且为与？有大人之事，有小人之事。且一人之身而百工之所为备，如必自为而后用之，是率天下而路也。故曰：或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人；治于人者，食人，治人者食于人，天下之通义也。当尧之时，天下犹未平，洪水横流，泛滥于天下。草木畅茂。禽兽繁殖，五谷不登，禽兽逼人，兽蹄鸟迹之道，交于中国。尧独忧之，举舜而敷治焉。舜使益掌火。益烈山泽而焚之，禽兽逃匿。禹疏九河，瀹济、漯而注诸海，决汝、汉，排淮、泗而注之江，然后中国可得而食也。当是时也，禹八年于外，三过其门而不入，虽欲耕，得乎？后稷教民稼穑，树艺五谷。五谷熟而民人育。人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽；圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。放勋曰：‘劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。’圣人之忧民如此，而暇耕乎？尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。夫以百亩之不易为己忧者，农夫也。分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人者谓之仁。是故以天下与人易，为天下得人难。孔子曰：‘大哉！尧之为君。惟天为大，惟尧则之，荡荡乎民无能名焉。君哉！舜也，巍巍乎有天下而不与焉。’尧、舜之治天下，岂无所用其心哉？亦不用于耕耳。吾闻用夏变夷者，未闻变于夷者也。陈良，楚产也，悦周公、仲尼之道，北学于中国，北方之学者，未能或之先也，彼所谓豪杰之士也。子之兄弟，事之数十年，师死而遂倍之。昔者孔子没，三年之外，门人治任将归，入揖于子贡，相向而哭，皆失声，然后归。子贡反，筑室于场，独居三年然后归。他日，子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子者事之，强曾子。曾子曰：‘不可。江、汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚已。’今也南蛮鴂舌之人，非先王之道，子倍子之师而学之，亦异于曾子矣。吾闻出于幽谷，迁于乔木者，未闻下乔木而入于幽谷者。《鲁颂》曰：‘戎狄是膺，荆、舒是惩。’周公方且膺之，子是之学，亦为不善变矣。”“从许子之道，则市贾不贰，国中无伪，虽使五尺之童适市，莫之或欺。布帛长短同，则贾相若；麻缕丝絮轻重同，则贾相若；五谷多寡同，则贾相若；屦大小同，则贾相若。”曰：“夫物之不齐，物之情也，或相倍蓗，或相什伯，或相千万。子比而同之，是乱天下也。巨屦小屦同，贾人岂为之哉？从许子之道，相率而为伪者也，恶能治国家？”（《孟子?滕文》） 　　（许行被褐织席，高谈并耕，其道甚苦，盖本为墨学而稍变之，欲自立门户者。当时创教纷纷，少自立者，辄思创宗旨以自名一教。庄子谓墨者以裘褐为衣，以跂蹻为服，日夜不休，以自苦为极，其道大觳。被褐织席，亦大觳矣。并耕同贾，则尚同之余义。故许行必墨氏后学，皆假托先王，力与孔子为难，故孟子极力攻之。） 　　──右儒攻许子。 　　匡章曰：“陈仲子岂不诚廉士哉？居于陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往将食之，三咽，然后耳有闻，目有见。”孟子曰：“于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。夫蚓上食槁壤，下饮黄泉。仲子所居之室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。”曰：“是何伤哉？彼身织屦，妻辟纑，以易之也。”曰：“仲子，齐之世家也。兄戴，盖禄万钟。以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而不居也，辟兄离母，处于于陵。他日归，则有馈其兄生鹅者，己频顣曰：‘恶用是鶂鶂者为哉？’他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：‘是鶂鶂之肉也。’出而哇之。以母则不食，以妻则食之，以兄之室则弗居，以于陵则居之，是尚为能充其类也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也。”（《孟子?滕文》） 　　（陈仲子亦当时创教之人，其学虽不可见，然织屦辟纑，节用苦行，避兄离母，薄于人伦，殆闻墨子之风者。荀子以为盗名，大约以苦行动人而不尚言论也。孔子之道，以人治人，可而止。陈仲子知义而不知仁，失其本矣。） 　　忍情性，綦溪利跂，苟以分异人为高，不足以合大众，明大分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是陈仲、史軿也。（《荀子?非十二子》） 　　孟子曰：仲子，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。人莫大焉亡亲戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉？（《孟子?尽心》） 　　（仲子宗旨虽不可考，而孟子攻其亡亲戚君臣上下，则其说与佛氏略同，但有妻耳。其苦行亦与佛同，故能风动天下。赵威后至欲杀之，想以其无君也。显违孔子之道，故孟子不得不攻之。） 　　──右儒攻陈仲子。 　　驺衍睹有国者益淫侈，不能尚德，若大雅整之于身，施及黎庶矣。乃深观阴阳消息，而作《怪迂之变》，《终始》、《大圣》之篇十余万言。其语闳大不经，必先验小物，推而大之，至于无垠。先序今以上至黄帝，学者所共术，大并世盛衰，因载其禨祥度制，推而远之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中国名山大川，通谷禽兽，水土所殖，物类所珍，因而推之及海外，人之所不能睹。称引天地剖判以来，五德转移，治各有宜，而符应若兹。以为儒者所谓中国者，于天下乃八十一分居其一分耳。中国名曰赤县神州。赤县神州内自有九州岛，禹之序九州岛是也，不得为州数。中国外如赤县神州者九，乃所谓九州岛也，于是有裨海环之，人民禽兽莫能相通者，如一区中者，乃为一州。如此者九，乃有大瀛海环其外，天地之际焉。其术皆此类也。然要其归必止乎仁义节俭君臣上下六亲之施，始也滥耳。（《史记?孟荀列传》） 　　邹衍非圣人，作怪误，惑六国之君以纳其说，此《春秋》所谓匹夫荧惑诸侯者也。（《盐铁论?论邹》）──右儒攻驺子。 　　淳于郚曰：“男女授受不亲，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺则援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手者，权也。”曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”（《孟子?离娄》） 　　（淳于髡盖当时辨者之囿，稷下之客，惑惠施之徒欤？能引男女之礼，盖稍知儒旨而攻子思、公明子，则亦异教攻儒者也。）──右儒攻淳于髡。 　　子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。（《孟子?尽心》） 　　（子莫执中，盖与孔子近矣。然彼究别创一教，不从孔子。孟子为孔门御侮，故并攻之也。）──右儒攻子莫。 　　白圭曰：“丹之治水也，愈于禹。”孟子曰：“子过矣，禹之治水，水之道也，是故禹以四海为壑。今吾子以邻国为壑。水逆行谓之洚水，洚水者，洪水也，仁人之所恶也。吾子过矣。”（《孟子?告子》） 　　白圭曰：“吾欲二十而取一，如何？”孟子曰：“子之道，貉道也。万室之国一人陶，则可乎？”曰：“不可，器不足用也。”曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之，无城郭宫室宗庙祭祀之礼，无诸侯币帛饔飧，无百官有司，故二十取一而足也。今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以为国，况无君子乎？欲轻之于尧舜之道者，大貉小貉也；欲重之于尧舜之道者，大桀小桀也。”（同上） 　　（以《史记》考之，白圭亦当时有道术者，但是粗才，以孟子辟之固易易。）──右儒攻白圭。 　　世俗之为说者曰：“桀、纣有天下，汤、武篡而夺之。”是不然。（《荀子?正论》） 　　今世俗之为说者，以桀、纣为君，而以汤、武为弑，然则是诛民之父母而师民之怨贼也，不祥莫大焉。以天下之合为君，则天下未尝合于桀、纣也。然则以汤、武为弑，则天下未尝有说也，直隳之耳。（同上） 　　（《书》称“抚我则后，虐我则仇”。孟子称“残贼之人谓之一夫”。《礼》称“刑人于市，与众共之”。则为民贼者，人人皆得而僇之也。夫天生民而树之君，使司牧之，勿失其性，故尧、舜兢兢于天禄永终，四海困穷，以见天命之不易假也。此为孔子非常异义，学者疑惑，每为世俗之说所动。荀子力辟之，与孟子同。又按司马迁《史记》立项羽为本纪，陈涉为世家，见秦王无道，人人皆得而诛之，而陈涉、项羽首先亡秦，可以代秦，是亦一汤、武也。特以暴易暴，故不终耳。史公为之立本纪、世家，即是意乎？） 　　夫曰尧舜擅让，是虚言也，是浅者之传，陋者之说也，不知逆顺之理，小大至不至之变也，未可与及天下之大理也。（《荀子?正论》） 　　（孟子：“天与贤则与贤，天与子则与子。”王者奉天治民，视民心之向背而验天命之所归，不得私相转授，擅以天下与人者。故当时子哙授燕于子之，卒启乱亡之祸，盖为浅陋者之说所惑焉。） 　　今世俗之为说者，不怪朱、象而非尧、舜，岂不过甚矣哉，夫是之谓嵬说。（《荀子?正论》） 　　（当时诸教之微言大义，全在口说，故荀子攻之为世俗之说，“陋者之说”，“是之谓嵬说”，墨子之说，“奸人”之说，则非孔子之说明矣。） 　　世俗之为说者曰：“治古无肉刑而有象刑，墨黥，慅婴，共艾毕，菲鉴屦，杀赭衣而不纯，治古如是。”是不然。（《荀子?正论》） 　　──右皆不知名杂教，荀子攻之，与孟子同。

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