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国学大师纪念园区__学术巨子——王国维
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中国近现代文献_中国近现代文献~文集_3156号馆文选__东山杂记

东山杂记卷一(二)

王国维

  东山杂记卷一(二)
  
  中釆
  城隍之祀,以城隍为名,义主于土,即古之社神,《祭法》所谓“诸侯为百姓立社,曰国社也”。又城乡土地祠亦然,所谓“大夫以下成群立社,曰置社也”。今大江以南,人家宅神,亦谓之家堂土地。其神盖当古之中霤,亦社神之类也。《礼·郊特牲》云:“家主中霤,而国主社。”则一家之中霤,即与一国一邑之社相当,其神亦为一人。《左传》晋蔡史墨言:五行之官,实为五官,“实列受氏姓,封为上公,祀为贵神。社稷五祀,是尊是奉。木正曰句芒,火正曰祝融,金正曰蓐收,水正曰元冥,土正曰后土。”(又曰“后土为社”。)则社与五祀之神即此五官。故贾逵注《左传》云:“句芒祀于户,祝融祀于灶,蓐收祀于门,元冥祀于井,后土祀于中霤。”杜注于“后土”下亦云:“土为万物主,故称后焉,其神句龙焉。在家则祀中霤,在野则为社。”皆言社与中霤为一神。按:中霤,谓雨水所滴之处。本以地言,则此说似属可信。今之祀公宅神与冢墓之神,均谓之土地,其理一贯。可知今之宅神,实古之中霤,而其神则后土,其名则句龙也。
  
  瓜皮小帽乃弁之遗制
  今之瓜皮小帽,明时已有之。刘若愚《酌中志》:“皇子未冠时,戴元青绉纱六瓣有顶圆帽,名曰瓜拉冠。”此与今之小帽无稍异处。然此亦不始于明,实古代弁之遗制也。《周礼·弁师》:“王之皮弁,会五采玉癠,象邸玉笄。”郑君注:“会,读如大会之会。缝中也,每贯结五采玉十二以为饰,谓之綦。”则皮弁当以各瓣缝合,如今之小帽矣。郑注又云:“邸,下柢也,以象骨为之。”贾疏云:“下柢也者,谓于弁内顶上以象骨为柢。”则邸即今帽结矣,其制实与今之小帽无异,特所用材料不同耳。
  
  浏海乃古代子事父母之饰
  十余年来,南北少年,无论男女,盛行浏海。翦其前面之发,垂之于额,其长者往往被眉,盖市肆所画仙人刘海蟾其发类此,故谓之前刘海。实则古代子事父母之饰。《诗》:“髡彼两髦。”髦者,发至眉,子事父母之饰。幼时盖以真发为之,然长而有父母者,犹为此饰。《礼注》云:“既殡,主人脱髦。”《丧大记》云:“小敛,主人脱髦。”盖以假发为之,故可脱,均以父母既死,无事此饰故也。
  
  诗纪制度风俗
  古人作诗,直纪当时制度风俗,无凌猎无加减,非苟而已也。如《小雅·瓠叶》一篇咏燕饮食。首章云“酌言尝之”,此泛言也,次章则云“酌言献之”,三章云“酌言酢之”,四章云“酌言酬之”。古人饮酒之礼,主人献宾,宾酢主人,人人酬宾,献酢酬一爵而礼成。礼经所纪,无不如是,此诗次序亦同。又《行苇》及《宾之初筵》二篇,序燕射事次序,与《燕礼》及《大射礼》合。《楚辞》序祭祀事,与《特牲馈食》、《少牢馈食礼》略同,惟尊卑有殊,而节目不异。可知古人用语,无一字虚设也。
  
  棺葬考
  古者殓用棺,葬用椁。椁之制度,经传不详。《檀弓》言“天子柏椁以端长六尺。”郑注:“以端,题凑也,其方盖一尺。”按《檀弓》“有子言夫子制于中都,四寸之棺,五寸之椁。”孟子意古棺七寸,椁称之。孔子所制,为庶人之礼,孟子所称,大夫之礼,以此差之。则庶人五寸,士六寸,大夫七寸,卿八寸,诸侯九寸,则天子盖一尺矣。故六寸者,以言其木之长也,五寸至一尺,以言乎木之方(即直径)也。至全椁之大小,则无文以言之。世以棺椁并言,疑椁之于棺大小不甚悬殊,或以椁即大棺。其实不然。按《广雅》:椁,廓也,且其字以郭为声,当取义于城郭。椁之于棺,犹郭之于城,其大小之差,率以恒倍许。《丧大记》曰:“棺椁之间,君容柷,大夫容壶,士容甒。”郑注《礼器》云:“壶容一石,甒容五斗。”盖用叔孙通汉器制皮之文。则大夫士棺椁间之大小,略可识矣。柷之大小,郭注《尔雅云“二尺四寸”,然《周礼·春官·司几筵》云:“其柏席用萑黼纯,诸侯纷纯。”郑注谓:“柏者,椁字磨灭之余。席,藏中神坐之席也。”按古席,率广三尺三寸三分有奇,故《文王世子》曰“凡侍坐于大司成者,远近间三席,可以问。”《曲礼》记讲间之席,则曰“席间函丈矣”。天子诸侯椁中皆有神坐之席,则棺椁之间,至少必得三尺有奇,以所藏明器推之,此亦最小之度矣。天子以下,明器不能知其详,惟据士礼言之,则有苞二,羊豕肉;筲三,黍稷麦;饔三,醢醯屑;癢二,醴酒;皆有木桁庪之。此外尚有用器,弓矢耒耜两敦两杅盘匜;役器,甲胄干笮;燕器,杖笠翣;乐器,未详;而涂车刍灵之属,尚不与焉。下棺后,藏器于旁,加见藏苞筲于旁。此中各物,以甒为最大,自非容甒不可。大夫以上,明器愈多,则棺椁间之差亦随之而大,至《檀弓》谓“宋哀公葬其大夫,醢醯百饔”,他物亦当称是。《左传》成二年,“宋文公卒,始厚葬,用蜃炭,益车马,始用殉,重器备。”则未世侈奢之事,又非尺余之地所能藏焉。如此棺之两旁,既得三尺余,而古之棺制,亦不得过小。《檀弓》言“天子棺四重,大棺厚八寸,属六寸,椑四
  寸,水兕革客三寸”,计二尺四寸,两旁合计四尺八寸。中间容尺之处,亦当得三四寸,则棺之径,至少当得八尺,并两旁各三尺许计之,当得十四五尺,其纵处亦略如之。此椁之大小之度也。椁之制,但有四旁而阙其上,以有抗木抗席及折故也,且古惟天子用隧,棺自羡道入,诸侯以下,皆自上下棺,故惟四围之椁,先树圹中,而折及抗木,必加于下棺之后。然四旁之椁,必得与抗木而始成一物,故抗木等亦椁解。《左传》成公二年所谓“椁有四阿”是也。诸侯以下,椁上皆平,士下棺后加折,方凿连木为之,缩者三,横者五。抗木则横三缩二,每五枚为一重,士一重,大夫再重,诸侯三,上公四,加其重数而已,其上皆平俎也。惟天子五重,则四注而下,以木之端凑于上而修其下,如屋形,所谓四阿者。杜注:“四阿,四注椁也。”孔疏曰:“《士丧礼》下篇,抗木缩二横三以负土。”则士之椁上平也。今此椁上四注而下,则其上方而尖也。《礼》:“天子椁题凑,诸侯不题凑。不题凑,则无四阿。”其说是也。然则《檀弓》所谓“柏椁以端长六尺”者,当以六尺之木,纵系二屋,为四注屋形。六尺再椁,每旁得一丈二尺,而四隅之木又当加长焉,然后可以周覆椁上。椁之四旁之大小,既有一丈四五尺,以一丈二尺之物,交覆于一丈四五尺之上,此四注屋之斜#度也。然则椁之制,天子崇其上,诸侯以下平之,而视棺之大小,则如郭视城之大小,则可决也。古椁皆用木,《檀弓》云“天子柏椁”,《丧大礼》云“君松椁,大夫柏椁,士杂木椁”是也。然则天子则以石表之。《周礼·夏官·方相氏》:“及墓入壙,以戈击四隅,欧方良。”郑注:“壙,穿地中也。方良,罔两也。天子之椁柏,黄肠为里而表以石焉。”《国语》曰:木石之怪夔罔两也。郑氏此注以汉制推之,周时果如此,殊不可知。然《檀弓》称“宋桓司马自为石椁,三年而不成”,则周季已有为之者矣。秦始皇之葬,石椁为游馆。(《汉书·刘向传》)汉文帝亦言“以北山石为椁,用$絮剒陈漆其间。”(《张释之传》)则自秦已后,实用石椁,然其里或尚以木为之。刘向言始皇墓发掘后,“牧儿亡羊,羊入其凿,牧者持火照求羊,失火烧其藏椁。”则石椁之下,尚有木椁,《汉书》所谓“黄肠题凑”,即是也。《续汉书·礼仪志》:皇帝登遐,“作油缇帐以覆坑,方石治黄肠题凑如礼。”《汉书·霍光传》:“赐梓宫便房、黄肠题凑各一具。”苏林曰:“以柏木黄心致垒棺外,故曰黄肠。木头皆内向,故曰题凑。”如淳曰:“《汉仪注》天子陵中明中高丈二尺四寸,周二丈,内梓宫,次楩椁,柏黄肠题凑。”则黄肠题凑次最居外,与康成所谓“以柏,黄肠为里而表以石”者,语可互证,殆所用以支石者。观文帝谓石椁时,以$絮剒陈漆其间,则当时治石之工,殆不甚巧,或须以木支持。然《霍光传》云“黄肠题凑一具”,则又似与梓宫、便房等同置于壙中,非复支壙之物矣。罗氏唐风楼藏汉墓石拓本五,其一铭曰:永建五年二月"日董"石,广三尺,厚尺五,长二尺;其二曰:"伯石,广三尺,厚二尺,长三尺二寸第(下阙),阳嘉元年十一月省(下阙);其三曰:第九百二十五,广三尺,厚尺五寸,长三尺九寸二分,熹平元年十月二十九日更黄肠椽三条主;其四曰:四百四十三,广四尺,厚尺五寸,长尺九寸五分,"平三年八省椽陈"主;其五曰:"石,广三尺,厚尺二寸,长三尺"。又《陶斋藏石记》所录尚有一石,曰:阳嘉元年三月日冷攸石,广三尺,厚尺五寸,长四尺五寸,第卅二。而罗氏所藏熹平元年墓石拓本,其石亦在端氏,此石独云更黄肠椽三条主,则为石椁之石盖无可疑。其云董"石、"伯石、冷攸石者,盖系以死者姓名。其云黄肠椽三条主(三条疑主条之泐)椽陈"主者,则主吏姓名。第九百二十五、四百四十三、第卅二等,则记石之次第,用石至九百余,其椁之大,可以想见。按:此种墓石,古代已有出土者。《水经注》济水条云:汉灵帝建宁四年,于敖城西北,垒石为门,以遏渠口(后仪渠),谓之石门,世亦谓之石门。水门广十余丈,西去河三里,石铭曰“建宁四年十一月黄肠石”也,而主吏姓名,磨灭不可复识。魏太和中,又更修之,撤故增新,石字沦落无复在者云云。此一节所记,未免小误,盖造水门时,实发汉建宁间旧墓石为之,郦善长直云水门为建宁四年所造,则误以治墓之年,为作门之年,而不悟水门之铭不得称黄肠石也。又善长所云黄肠石,不知石文果如是否?抑铭本作更黄肠椽某某主,而椽字以下断泐,遂谓为黄肠石欤?又熹平元年墓石,所云肠者疑更者代也,谓以石代黄肠也。然则郑君“柏黄肠为里而表以石”之说,或不可尽信,抑至后世,去木用石,而石即蒙黄肠之名欤?非多见古冢墓之内形,盖不能臆断矣。汉时天子之壙谓之方中,《汉书·张汤传》所谓“治方中”是也。如淳曰“《汉仪注》陵方中用地一顷,深十二丈”,《皇览》曰“汉家之葬,方中百步”(《续汉志》注引),此谓所穿之全地也。其中置棺之地,则谓之明中。《汉书·霍光传》注:“如淳曰:《汉仪注》天子陵中明中高丈二尺四寸,周二丈。”《续汉书·礼仪志》注引《汉旧仪》云:“天子即位明年,将作大匠营陵地,用地七顷。方中用地一顷,深十三丈。明中高一丈七尺,四周二丈,内梓宫柏黄肠题凑,以次百官藏毕。共设四通羡门,容大车六马”云云。则明中在方中之中而小于方中,正藏棺之处也。然明中又有前后二所,《帝王世纪》载:“献帝禅陵,不起坟,深五丈,前堂方一丈八尺,后堂方一丈五尺。”《水经注》济水条言金乡山有冢,谓之秦王陵,山上二百步,得冢口,堑深十丈,两壁峻峭,广二丈;入行七十步,得埏门,二外左右皆有空,可容五六十人,谓之白马空;埏门内二丈得外堂,外堂之后,又得内堂。观者皆执烛而行,虽无他雕镂,然治石甚精,或云是汉昌邑哀王冢,所未详也。王隐《晋书·地道记》亦记此事,则云“金山山北有凿石为冢,深十余丈,隧深三十丈,傍却入为堂三方,云得白兔,不葬。更葬南山”云云。此云“为堂三方”,当以内外堂为一,并左右两室计之,此二室当用以葬后妃宫人者,特未就耳。此上二冢之制,皇甫谧所记则距献帝之葬不远,其言当可据。郦善长所记金乡山古冢,则当据目验记之,惟记言隧道之深,则与《晋书·地道记》不合;又既云堑深十丈,复云行七十步得埏门,亦复自相抵牾,盖字有讹脱也。惟内外二堂之制,则二冢相同。去岁日本滨田耕作君,于旅顺所发汉冢,亦有内外二堂,则《汉旧仪》明中四周二丈之说,但指一堂言之也。《抱朴子》言:吴景帝时,“戍将于广陵掘诸冢,取版以治城,所坏甚多。复发一大冢,内有重阁,户扇皆枢转,可开闭,四周为徼道通车,其高可以乘马。”所谓重阁,恐亦谓前后二堂,其云四周为徼道,则又《汉旧仪》所云设四通羡门相合。此徼道者,当与妃妾葬处相通,《汉旧仪》谓营陵馀地为西园后陵,馀地为婕妤以下。《霍光传》所谓“赐枞木外藏椁十五具”,则此徼道当为通外藏之所矣。地下之事,徵实不易,故备记之如右。便房之语,苏林曰:“便房,藏中便座也。”师古曰:“小曲室也。”《汉书·陈汤传》云:“昌陵卑为高,积土为山,度便房犹在平地上。”则便房似于治陵之时即为之,苏、颜二说或是也。然如淳引《汉仪注》,以为梗椁,则楩乃梗字之假借。梗房之语,与梓相对,梓可云宫,则梗亦可云房。若以为藏中便座,则《霍光传》不得云“便房一具”矣。《续汉书·礼仪志》所载帝后陵中明器,除挽车九乘外,其馀皆用士礼,与《既夕礼》吻合。其赠币且用帷记,较《既夕礼》尤俭。殆谢忱书所谓太尉胡广等定耶?乡党无议其失礼者,殊不可解。
  
  
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