| 中国古代文献_中国古代文献~集部_393号馆文选__读书后 |
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讀書後巻一(上)
讀莊子一 余讀莊子而歎曰嗟乎世固未有尊老子如莊子者也夫尊孔子者莫若孟子而孟子之尊孔子不過曰孔子聖之時又曰吾所願則學孔子而已其談仁義辨王伯探性善推不忍往往發揮所自得之藴以成其書固未嘗舉孔子之文言而訓詁之也荘子之所撰著雖極而至於尊天而無懐葛天之治其究必宿於老子之謂無名無欲無為無言以至無始之旨挫銳守雌和光同塵絶聖智以應天下之法致柔守中抱一含〈峻,血代山〉食母有精有信虚極靜篤以保一身之要與他所掊擊失道失徳失仁失義之弊聖智之當絶棄展轉反覆亡所不援引或曲而暢之或旁而通之且詠言之嗟歎之必使老子之道高出於堯舜之上其遺言下視乎六經而後已嗟乎莊子之尊老子不亦至乎抑不特尊之而已也而且老子之忠臣夫忠臣者揚主之善而諱其短凡老子之所稱張與奪枉曲直騁堅用竒取大取小得志於天下之故稍近術而為人所窺者則已逆料宋儒之見攻而閟之彼且以為真閟之也而其辭之剽攘弔詭身先陷於不韙矣夫書不可以多著也多著而至於十餘萬言而其旨不過數百言而已是以雜而不可竟複而使人厭書不可以有意作也以有意而作之是以誕而不可信狂而使人怒嗟乎何莊子之忠於老子而不自忠也 讀莊子二 太史公曰莊子蒙人也與梁惠王齊宣王同時其學無不窺然要其本歸於老氏其著書十餘萬言大抵率寓言作漁父盜蹠以詆訾孔子之徒以明老子之術蘇軾記其祠而謂為得老子之麤者莊子盖助老子特不可為法而引楚公子操箠之僕隸其主而出之以為愛公子而不知事公子之法凡荘子之言皆實予而文不予陽擠而隂助之其正言盖無幾至於訾詆孔子未嘗不微見其意其論天下道術自墨翟禽滑釐彭蒙慎到闗尹老聃之徒以至其身皆以為一家而孔子不與其尊之也至矣余謂太史公非識荘子之麤者軾乃識荘子之麤而巧為之蔽者也當老子之時見天下之俗日趣於薄以至詐力相矯思太古之朴一見焉而不可得謂仁義之名實啟之則不得不惡其名而歸咎於文武夫既歸咎於文武而追其自則謂堯舜之不能造極於無為而以有為啓之則不得不致歉於堯舜夫堯舜而至流於周之未若有如老子所云者不知聖人不能為俗能因俗而裁成之而已不然以老子之知之即無位而不使東周之郭十里之巷若畏壘而日就纖獪以有儀秦也莊子又後百年而生者也彼見夫仁義之日偽而詐力之日深且其身儳焉而苦禮樂之拘纍我謂孔子實言之而其門人實廣之且天下皆以為聖人彼又懼夫老子之教日不勝故於聖人之外立所謂至人以尊老子又往往寓之一巵語於孔子而必持老子之說以駕其表然又窺見孔子之真為聖而不可奪故間以一二格言寓之意若曰孔子之未見老子一格也其得見老子而受砭焉又一格也大意在尊老子而抑孔子既抑之而又收之使為老子徒彼夫語道術而不列孔子所謂鄒魯之儒非耶且何以見尊至軾所欲去讓王說劍漁父盜蹠四篇而以列禦寇之齊續於陽子西游而為一章則甚當雖然無救於所謂詆訾孔子也 讀荘子三 蘇氏之欲去讓王說劍盜蹠漁父四章而以列子前後之續也無所據特以盜蹠漁父之排孔子甚而欲去之夫内外雜篇何嘗不排孔子也其排婉而深不若盜蹠漁父之直而淺也然而吾於蘇氏取焉所以取者何以荘子之文得之也凡荘子之為文宏放馳逐縱而不可羈其辭髙妙而有深味然託名多怪詭而轉句或晦棘而難解其下字或奥僻而不可識今是四章獨讓王猶近之而太疑於正而是三章者故甚顯暢而膚淺其法類若禮經之所謂樂記儒行者意必荘子之徒托而為之者也韓愈作讀墨而謂子夏之後流而為荘亦無所據而王安石引之吾以為不必自子夏氏若荘子者盖嘗受業於孔子之門而有得者也何以知其然也凡荘子之所談如君臣父子之大戒天機嗜欲之深淺六經之用聖人之論議皆精切而爾雅即田子方荀卿之所不能及特不若其治老子之深盖游於吾聖教而中畔之者也太史公謂申韓之學出於老子故與之同傳唐人祖老子而離之吾以太史公信也夫所謂學不必其盡學也得一語而守之曰嗇曰儉曰國之利器不可以示人曰将欲取之必故與之此申韓氏之所貴也若荘子則無是也太史公又謂荘子梁惠王齊宣王時人審爾奈何不使與孟子見而一相究詰也荘子非告子夷之比也其鬬必若涿鹿彭城之戰天地為之蕩而不寧日月為之晦而不辨夫荘子敗則逃之無何有之鄉而已然而不怒也孟子不敗也敗則怒 讀荘子讓王篇 讓王一篇或以為漁父盜蹠說劍皆非荘先生所作而讀其辭則若差暢而近古於道亦不至悖第中所稱堯讓天下於許由許由不受又讓於子州支父而亦不受支父疑即巢父也舜讓天下於子州支伯而亦不受支伯疑支父子也夫是三君子者不以天下易吾生者也舜又讓天下於善巻而亦不受此不以吾身殉天下者也又讓天下於石戸之農而不受此以舜之徳為未至者也皆入深山蹈滄海而絶其跡者也湯克桀以讓卞隨卞隨沈椆水而死讓瞀光瞀光沈廬水而死則何言哉夫所貴於不為天下者為生也所以能近道者為削名也為名而自殘其身則不智居潔而顯揚其汙則不仁許由巢父事多傳之者或不妄其他或荘先生之寓言或他人璅言之而荘先生為記之要之不足道特惜夫莊先生之自持論而自相悖者也彼卞隨瞀光者巢許五君子之罪人也而又何言也 讀列子 吾始好列子文謂其與荘子同敘事而獨簡勁有力以爲差勝之于鱗亦以為然而柳子厚故謂列子辭尤質厚少譌作最後稍熟荘子始知列子之不如荘子逺甚凡列子之談理引喻皆明淺僅得其虚泊無為以幻破(闕)於膚膜之間而莊子則往往深入而探得其髓其出世處世之精妙有超於揣摩意見之表者至其措句琢字出鬼入神固非列子之所敢望也吾意列子非全文其文當缺而後有附會之者凡莊子之所引微散漫而列子之所引則簡勁疑附會之者因莊子之文而加劘琢者也柳柳州列子辨獨舉劉向所稱為鄭穆公時人以穆公在孔子前百餘嵗而厯舉列子在繻公時與其相駟子陽證其非夫列子引孔子不一而足是可知己又何必别引子陽以為證且向寧不自知其非鄭穆公穆之一字當由傳録者訛柳州之辨其所不必辨尤可笑也 讀墨子 墨子戰國一賢士大夫也孟子闢之以為惑世誣民若不可一日容於堯舜之世者而後世如韓昌黎輩尚尊之以與孔子竝稱而上嫓於神愚以為皆過也今讀其書大抵皆平治天下國家之道不甚悖於理如所謂入國必擇務而後從事國家昏亂則語之以尚賢尚同國家貧則語之節用節葬國家憙音湛湎則語之非樂非命國家淫僻無禮則語之尊天事鬼國家務奪侵凌則語之兼愛然則墨子之言以救世主之藥石耳非欲執而為世主之準也獨所謂棺三寸足以朽骨衣三領足以朽肉掘地之深下無菹漏哭往哭來及從事乎衣食若以為薄而無當者然此亦中産之下之常至今獨不能改而探墨子之旨大槩激於一時王公大人之為葬埋謂必大棺中棺革闠三操璧玉即具戈劒鼎鼓壺濫文繡素練大鞅萬領輿馬女樂皆具必捶〈土余〉通壟輟民之事廢民之財如此而矯之以薄亦何不可且夫驪山之藏不三載而焚掘殆盡即漢唐宋以還諸陵寢亡不發者王公大臣貴家亡得完骨者厚葬之為失不唯損天下之有用以歸無用戕天下之有知以供無知其究至於暴其親之蛻以委草莽餧鳶犬而横開天下椎埋劫殺之竅其罪加於薄葬者何啻萬萬倍顧不之訾而徒墨子之訾何也且夫墨子之道行則世主必不能安宫室之侈與聲音采色狗馬田獵之奉卿大夫必不能安趙孟韓魏之富而說客游士必不能安華陽碣石之居與後車數十乗從者數百人其辭而闢之者葢不止一孟子也吾故曰微孟子墨子固不能久且大也然而所謂塞路者何也貧乏失職之徒假其說以干世主用之則貴且顯即不用而可以希冀賢豪富饒之匄施一廛一畝足以終其身而已此非墨子意也為墨子之徒而私之者意也 讀尹文子 尹文子非偽書其言刑名者真能言刑名家者也所謂智巧皆當與衆共之獨行之賢不足以成化獨能之事不足以周務出羣之辨不可為戶說絶衆之勇不可以征陣是以聖人任道以夷其險立法以理其差使賢愚不相棄能鄙不相遺能鄙不相遺則能鄙齊功賢愚不相棄則賢愚等慮此名語也他所証多諸家書頗覈而不倍道故存之 讀孔叢子 孔叢子吾夫子之世家乗也徵獻而文亦寓焉自子思以後世世為諸侯師然而不能為其國救敗辱焉無它諸侯者能以禮夫子之禮禮其後而不能以(闕)夫子之道用夫子之後之言故也子順所謀筴皆不悖於理而最後欲令魏隂媚嫪毐以圗苟全則大謬鮒之就陳涉也以復焚書坑儒讐也即死難何累哉獨敘世一章謂琳子黄厥徳不脩失侯爵大司徒光分所食邑三百戸請封黄弟茂為闗内侯茂子子國子國生子卬子卬生弘農守仲驩仲驩子立與劉歆友善歆故光同時人小可二十年耳是立與六世大父行友也立子元元子建仕王莽為建戎大尹亦似太速疑必有脫誤 讀劉子 劉晝孔昭所作五十五篇其詞雖骩骳爽健而不悖理道識是非有布帛菽粟之致清神防欲知情韜光諸篇苦李蒙荘之藩隠然若窺見者當六季之末而不堕月露煙華亦足貴矣鄙名以後小露學問無關本真兹則多生之餘習矣 讀子華子 子華子十巻自孔子遇諸剡而贈之以束帛於是著焉劉向序其辭以為趙簡子奉纁幣聘之爵執圭而殺竇鳴犢舜華子華子逡巡弗應簡子大怒将脅之以兵子華子去而之齊齊景公不能用也館於晏氏簡子卒而歸晉時已老矣遂不復仕以卒余得而讀之陽城胥渠章頗言陰陽之理亦有大致語而風輪水樞之說亦微近穿鑿其辨黄帝鼎成升遐事甚詳然似是公孫卿以後語駁郯子禮亦正然似是左氏以後語辭趙簡子聘章則摹檀左文也晏子之事景公也不治阿且其言阿則烹與封之說也謂仲尼天也又曰轍跡病矣則門弟子之說也大道章頗言身中之造化時時及養生北宫意章則及醫矣是岐黄之說也凡子華子所言理在春秋時最近而文則廣有所剽擬誦之可也采而益我可也然不可以為真子華子 讀楚語論 屈到嗜芰有疾召其宗老而屬之曰祭我必以芰及祥宗老将薦芰屈建命去之君子曰不違而道柳宗元非之曰禮有齋之日思其所樂思其所嗜子木去芰安得為道蘇子復非之曰甚矣柳子之陋也赫赫楚國若敖氏之賢聞於諸侯身為正卿死不在民而口腹是憂陋亦甚矣使子木行之國人誦之太史書之天下後世不知夫子之賢而唯陋是聞子木其忍為此乎余則曰甚矣屈建之忍也而蘇子之好異也今夫取禮之輕者與食之重者比奚啻食重然則禮而輕也當其身尚不以廢食而况於其親乎哉從治命不從亂命恒也屈到之命薦芰亂也否也且夫芰與蔬蔌等耳非若邕之痂長孺之爪甲腥穢而不可登席又非若銅雀之伎之淫侈也臨穴之殉之酷也宗老言之建頷之撤一蔬可以易益一豆不為多國人何所誦太史何所書而天下後世何所知乎今以建之卻之又不能為之諱而國人之媚新令尹者以為不違道而書之太史傳之天下後世是揚先人之過者建之卻也不在薦也夫不忍於一薦之小禮而棄忘其父之嗜好其不孝小也急於揚已之名而不諱其父之誤其不孝大也夫建也挾左右廣之甲而欲無禮於盟主之上卿棄諸侯之信而不之顧此夷狄也而何有於小禮也其父生不得志於鼎俎而又銜建之驁桀故示微於宗老而建卒弁髦之寧不違道也或云屈到之芰建可薦也建之不薦左氏可無稱也左氏之稱柳子可無非也柳子之非蘇子可無譏也蘇子之譏子可無衷也甚矣儒者之好持論也余無以對 |
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