中国古代文献_中国古代文献～集部_118401号馆文选__激书

激書卷二(四) 　　 　　生聚 　　天崇之間，國用大絀，有為司農持籌者，指畫詳密，出以示余。余謂之曰：此皆搜剔四方之財以歸天子，可言聚財，不可言生财也。夫财可生而不可聚也。天子欲聚民財，必用心計小術之臣為腹心，而心計小術之臣必用貪酷之吏為手足，用貪吏以聚民財，猶蜻蜓之食尾也，蜻蜓自甘其尾，饑則食之，尾之甘液聚而歸腹，腹既飽饫，而蜻蜓之生已絕矣；用酷吏以聚民财，猶西域人之馔羊也，西域人有肥羊，將為馔，繫獅以怖之，羊得怖而慄，身之浮臕聚而銷歸於肉，肉既美腴，而羊之生已絕矣；用心計小術之臣以聚民財，猶河東公子之為園也，園有名花而好飼蜂以釀蜜，園有嘉果而好任狙猿以代攀摘，園有池沼可以游泳鲂鯉，而多畜鸕鶿鴛鴦鶖鷺諸禽以代網罟。花英聚於蜂而花悴，菓實聚於猿狙而菓盡，鲂鲤聚於諸禽而池沼竭，於是金谷錦叢，遂為棘場廢苑矣。彼蜻蜓之所以生者尾，羊之所以生者臕，花果之所以生者英與實，而池沼之所以有生者魚也，從而聚之且絕其生，况可聚民财以絕民生也哉！傳曰“财聚則民散”，又曰“生财有大道”，此以言財之可生而不可聚也。聚则財壅，生則财通。通則财盈，壅則財匱。先王知財之必不可壅且匱也，以為天下之財自足，以周天下之用，於是定以九赋，制以九式，無曠土，無游民，無濫爵，無冗費，仁以予之，義以取之，禮以經之，以三十年之通制國用，使天下之财與天下相灌輸焉，而生意綿綿用之不竭。此其故非心計小術貪酷之徒所能知也！心計小術貪酷之徒，治其流而不濬其源，翦其末而不固其本，知富國之為生而不知富民之為生也，知加赋之為生而不知减賦之為生也，知持籌買劵之為生而不知經制畫一、量入為出之為生也。何也彼其所為生者，非生也、聚也，聚之不可為生，猶壅之不可為通、匱之不可為盈也，審矣！古今生財之說甚繁，然其大端不過有三：上者以不聚為生，其次以生為聚，最下者以聚為生。以不聚為生者，湯之不殖貨财、武之大賷四海是也；以生為聚者，恭儉撙節、休養百姓，使民有餘貲、國有餘费，如漢文宋仁是已。苟如是也，雖不言財，而天下之財皆其财；不言聚，而天下之聚皆其聚。譬之神龍噓氣生水而不聚水，故百川之水皆其水；大鵬鼓翅生風而不聚風，故九萬里之風皆其風。藉令龍與鵬舍其所以生者，而孜孜焉聚水於蹄涔、聚風於蘋末，則曾蝘蜓鹳鵝之不若，安能盪海若而徙南溟也哉！然則帝王之财，亦惟是生之而已。财生於上，則不待下聚，而生气自溢於下；财生於下，则不待上聚，而生氣自蒸於上。上下交生，则國計民用，不言富而自富，所謂“百姓足君孰與不足”也。若夫以聚為生，則後世心計小術與貪酷之吏是已，心計小術貪酷之吏進而軍國之用始煩，朝廷之用始多，黔黎之命始促，國不可以为國已。然则生與聚之關於人主，非細故也。政之治亂將于是觀，民之利病將於是驗，國之存亡將於是徵，奈何不審於治生之道，而自多其傷生之事也哉！今夫人之所以生者，血與氣也，血與氣周通流浹於榮衛，然後形神赖以不死。若使其榮衛槁焉悴焉，而聚其血氣於心腑之間，痞塞脹悶，為患滋深，此扁鵲所以投砭而歎也。财者亦國家之血與氣也，奈何知聚於上，而不知生於下，遂使民命盡而不憂，國事壞而不悟，至於大势既去，而掊克攘奪猶不自已。是非徒耗其血與氣也，又將割肉以適口、燔炙其皮面肢體以自實其腸胃也，其為傷生之道，寧忍言哉！ 　　 　　慎辭 　　嗟乎，世俗所以待子弟者何薄也！教之美服御、修容止、嫺應對，雍容出入，望若神仙，自以為佳子弟矣。及與之揚扢經史，蒙然如瞽。然後悔其不與文辭相習也，則又教之以剪花綴字、鋪錦成篇，取甲第於蠹簡，博恩光於螢燈，將以夸世而耀俗，是又豈所以望於輕俊之子弟乎？昔者萬厯之季有進士，以制藝擅名者，天下傳誦其文，獨吾鄉鄒南皋先生見之曰：是文也，體輕而辭俊，非端人也。及入朝班，果以贓败，人皆服先生知言。先生曰：此非吾之言也，程明道嘗言，子弟之輕俊者慎勿教作文辭矣。予初聞程鄒兩先生之言，以為迂濶，及久厯時變，乃知其為世俗慮者何深且遠也！今夫世俗所謂文辭者，亦既以探鴻寶、傾玉液，鉤玄撮要以從事藝苑。使父兄之教端而子弟之率謹，亦復何憾而非所論於輕俊之子弟，则何也？所貴於文辭者，貴其厚也，貴其雅也。凡人之性重则必厚，輕則必薄；雅则近渾，俊则近佻。輕薄之文易就，而重厚之辭難工；俊佻之句易赏，而渾雅之氣難尋。夫文所以貌薄道也，而以易就之卮言，徇易賞之拙目；用輕薄之體質，成俊佻之習俗，其流之弊將何所底？於是有誇而流於誕，冶而流於妖，詭而流於怪，幽而流於隱者矣。此第輕俊之中於文者。夫人而知之，亦夫人而憂之，而兩先生之憂不止此也，兩先生所憂者，技成矣，譽起矣，而或遼豕獨矜、齊竽濫好，東閣西園，莫非荒宴；博望金谷，祗藉聲援。齒牙相假，方誓金蘭；壇坫相爭，遽逞矛戟。赋非凌雲，先擬竊卓；玄始草創，即學美新。楊柳月殘，以織败俗；玉树花翻，以豔傾國。凡若此者，以養才則疎，以建德則悖，以獨處則乖，以入羣則亂，此又輕俊之中於文因而敗名辱身以及天下者。非夫人之所能知，非夫人之所能憂者矣！嗟乎，文辭之累，遂至於此！而豈文辭之為累哉？世之不可一日無文辞，猶天之不能無日星雲霞，地之不能無山嶽川瀆也，而在雅重之子弟為之，則才彰而文明；在輕佻之子弟為之，則才薾而文匿。才者，子弟所得於天之分，不可强也。子弟而才焉，進之以道，不期重而日趨於重，不期厚而日趨於厚矣。子弟而俊焉，恣之以非道，不期輕而日陷於輕，不期佻而日陷於佻矣。故夫俊者，才之似而實非才，亦猶文者，道之貌而實非道也。自古真有道之人，其為文也，發於天機，放乎自然，如春水赴壑，衝擊震盪，縱横紆折，皆廹於烏可已之勢，而水無心焉，斯則文之善者矣。有得於天機自然之妙者，雖書畫小技，皆足以近道，苟違其理，則雖終身雕蟲篆刻，但為道之稗莠而已。非文辭之學不如書畫小技也，植之虧其本，培之無其基，實隕華落，不能自固焉爾。譬之龍興致雲、鵬起乘風，吾不以龍鵬不託於風雲之勢也，雲盛而蝤不能飛，風高而鵲不能舉，则蝤鵲之質輕而材薄也。文辭者，亦子弟之風雲也，奈何教子弟者不為龍鵬而為蝤鹊？沮風雲之勢，而銷天日之光。是可惜也。 　　 　　求己 　　為學者，如山陰王雪湖之畫梅焉，斯可矣。雪湖畫梅，閉門端坐，内求諸己，久之，能出梅之神情丰韻於五指间。曾畫一株在倪中丞廳壁，期年之後，墨氣尚浮，游蜂飛蝶往來採食，華蕋皆盡，若是其神也！吾友龍仲房，聞雪湖有梅譜，游湖涉越而求之，至則雪湖死已久矣。詢於吳人曰：雪湖畫梅，有譜在乎？吳人誤聽以為畫眉也，對曰：然，有之，西湖李四娘畫眉，標新出異，為譜十種，三吳所共賞也。仲房大喜，即往西湖尋訪李四娘，沿門遍叩，三日不見。忽見湖上竹門自啟，有嫗出迎，曰：妾在是矣。及入問之，笑曰：妾乃官媒李娘，有求媒者，即與話媒，不知梅也。仲房喪志歸家。歲云暮矣，悶坐中庭，值庭梅初放，雪月交映，梅影在地，幽特抝崛，清古简傲，横斜倒侧之態宛然如畫。坐卧其下，忽躍起大呼，伸紙振筆，一揮數幅，曰：得之矣！於是仲房之梅遂冠江右。嘗謁予曰：吾學畫梅二十年矣，向者貿貿焉遠而求之雪湖，因梅而失之眉，因眉而失之媒，愈遠愈失。不知雪湖之梅譜，近在庭樹間也。予乃歎曰：豈唯畫梅哉，為學亦如是矣！本易也而求諸難，本近也而求諸遠，不知道不離人，如水不離地。誠反而求之尋常日用之間、庭除几席之内，隨耳之所聞、目之所視、手足之所持行，參於前而倚於衡，瞻在前而忽在後，中邊互見，左右逢原，雖與孔顏覿面一堂，不越於此矣！舍是而他求焉，是猶學雪湖之梅者，不察其神韻之所在，而徒冀蜂蝶之來食，駭世驚眾，以為神也。豈可得哉？嗟夫，學者之惑也，厭其近且習者，欣其遠且疎者，而不知忽於近者，愈近而愈遠；玩於習者，日習而日疏也。惟行之而始至，即之而始親耳。目近於眉，而不能見眉；指近於腕，而不能握腕；鳥習於空，而不能喻於空；魚習於水，而不能喻於水。又何怪百姓之日用而不知者哉？日用不知，非果不知也，特遺己以逐物，不即物以明己，故不知也。設令一旦翻然内求諸己，未有不憬然惺、蘧然覺，如獲梅譜於庭樹間也。 　　 　　失我 　　嘗聞聖人無我，又云萬物皆備於我。以無我之我而備萬物，則盈天地間無非我也。世人封於有我之私，於是自失其我，而執非我者為我矣。雖然，既謂盈天地間皆我，又安見非我者之非我哉？猶見獻贼掠禾陽時，禾陽之張翁假僧衲笠，與之同匿。須臾賊至，踉蹌相失，疾呼，僧不應，翁哭，以為僧遇賊死矣。忽自視其衲笠，皆僧物也，復大哭曰：僧則在是矣，我安在哉？楚湘有豎善睡，其母命之登棚守瓜，盗夜盡竊其瓜，豎睡正酣，盗戲為豎剃髮，舁入僧寺。凌晨母見瓜豎皆失，踪跡至寺，豎尚鼾呼如雷。母怒痛撻之，至醒，忽自尋其首無髮，訴曰：失瓜者乃寺内沙彌，非我也。嗚呼，世之所別以為我者，必翁也，必豎也；而所自别以為非我者，必僧也，必沙彌也。失翁而得僧，失豎而得沙彌，以非我為我者，是惑也，不知我之為我也大矣。我得其我，則我備萬物，而我與非我者皆我也；我失其我，則我之形骸僅為萬物之一物，而我與非我者皆非我也。得翁而失僧，得豎而失沙彌，猶之以非我者為我也，胥失也，胥惑也。雖然，本無別也，本無失也，本無惑也。昔者莊周嘗夢為蝴蝶矣，當其夢也，栩栩然自以為蝴蝶也；及其覺也，蘧然周也，不自知周之夢為蝴蝶，抑蝴蝶之夢為周也。信如斯言，则是莊子已先翁與豎而失我矣。莊子得其天真而失其形骸，莊子之失我，莊子之逍遙遊也；莊子逍遙，與物俱化。方其化也，覓我且不可得，又安能別我於蝴蝶耶？彼且不能自別矣，吾又安能於千百世之後，別莊子之我非蝴蝶之我、別莊子之逍遙非蝴蝶之逍遙、別莊子之覺非即蝴蝶之夢、別莊子覺時所著之逍遙齊物秋水諸篇，非蝴蝶夢中宣此緣督為經之義耶？其能別者，形骸之我；而其不能別者，天真之我也。天真圓明，彼此無間，無我也，無非我也，無一物也，備萬物也。周也，蝴蝶也，翁也，僧也，豎也，沙彌也，一也！本無別也，本無失也，本無惑也！ 　　 　　心性 　　近世之言心性者多方矣。或曰心為性情之主，心主獨尊，性情斯屬者。或曰性肇於天命之始，性在心前，心在性後者。或以心與性智殊分，或以心在性情中間者，此皆離心性而二之，未嘗合心性而一之也。蓋嘗自童丱時，側聞先君之教，依考亭註云：性者心之生理也。人之初生，有是本心，即有是本性。體用同本，故曰生理。既為生理，豈有主客尊卑二塗、前後中間三際，可以方所位置也哉？厥後聞寒山子“吾心如秋月”之偈，而益暢然於先君子之旨矣。以為心如秋月，則性如秋月之光也。心本湛寂，性亦湛寂，猶之月本湛寂，光亦湛寂也。性滿大虛，心亦滿大虛，猶之光滿大虛，月亦滿大虛也。若夫燭理之明而為智，猶月光燭空之明而成照，而其緣物所感而為情，猶月光隨物所映而成影。情有喜怒哀樂，不違一性，猶影有山川動植，不違一光也。情且不能違性，而謂性能離心乎？故知性為心光，光為月性，離光非月，離性非心，心性本同，渾淪無間，語大非外、語小非内，收之一掬而彌綸六合，测之無朕而包羅萬有，此其故，蓋有不可思議者矣。譬如月夜玩月江浦，一舟順流，鼓棹左旋，水月江光與舟俱左；一舟逆流，張帆右轉，水月江光與舟俱右。人但見月光在天，隨舟左右，圆通環應，而不知所以左右者，以其本然者無左右也。又如月夜待月泉邊，一人鑿泉，取水下注，空中月光與鑿俱下；一人汲泉，取水上升，空中月光與汲俱上。人但見月光在天，圓通環應，隨空上下，而不知所以上下者，以其本然者無上下也。又如月夜宴坐高秋，一坐月室，開窗放月，月光出窗不見其滅；一坐暗室，開簷納月，月光入簷不見其增。人但見月光在天，圆通環應，出入簷窗，而不知所以出入者，以其本然者無出入也。從其本然者觀之，寂而無為，收天下山河林木江泉簷窗百千萬億月光攝於一月之光，常在也而無在也。自其環應者觀之，渾而無迹，由一月光布為天下山河林木江泉簷窗百千萬億之月光，無所不在也而皆無所在也。古之聖人，退藏於密，而吉凶與民同患；淵穆無朕，而上下與天地同流。其圆通環應亦猶是也。而人乃於此妄分前後，謬列次第，是何異鏤空為月，粉飾太虚以為光也哉？心性之學，聖人每微言之，大學言心而不言性，中庸言性而不言心，黄帝堯舜以前皆相傳以心，而不言性。非不言也，蓋見夫心性無二，言心而性在，言性而心在，猶之月光無二，指月而光在，指光而月在也。西方之教，諄諄言心而兼言性者，非兼言也，蓋恐人不識心，而以肉團意識有生有滅者為心，故表無相之妙性，以示原明之真心。猶言月者，恐人不識月，而以七寶台成有修有壞者為月，故指空洞之妙光，以標常淨之真月也。孟子言存心養性，心存則性養，猶月圆则光满，未可於圆月之前更求满光也。禪門明心見性，性見则心明，猶光見则月明，未可於見光之後別求明月也。則何也？以其本然者無先後、無同異、無得失、無是非也。故雖老稚變遷，而本然之真心妙性，即變遷而普現；朏魄代謝，而本然之真月妙光，即代謝而全彰矣。蓋至寂照兩忘，境智雙泯，則并考亭所謂生理，皆為贅語，又況能强為區別方所也哉？吾故曰，常在也而無在也，無所不在也而皆無所在也。 　　 　　空明 　　思之所以不能及遠者，有心者促之使近也；知之所以不能及大者，有心者隘之使小也。思與知所以遠且大者，以其心之空明無弗屆也。不空不明，勞心忡忡，而促之而隘之，则非思與知之累其心，有心者自累其心耳。東陵之徒日夜思為利而不及善，西山之徒日夜思為善而不及兼善，心有所偏，則思有所廢也。易牙能竭其知以別淄澠，以之辨色則疎於離朱；非子能竭其知以畜驪駒，以之豢龍则絀於劉累，心有所耽，則知有所亡也。是以凡人有心，聖人無心，惟有心故執而不變，惟無心故虛而能通。執而不變，故其思有方，而其知有域；虛而能通，故其思無方，而其知無域。其思有方，故有所思，即有所不及思；其知有域，故有所知，即有所不及知；其思無方，故無所思，而無所不及思；其知無域，故無所知，即無所不及知。從古聖凡之分，在有心無心辨之而已。是以無心者常明，譬如葵花無目，而能視日為向背，彼其視不以目也。即此推之，一鏡空懸，百像悉现；百鏡並懸，一像百現。亦惟無心於現，故其見不可勝用也。無心者常聰，譬如芭蕉無耳，而能聽雷以生長，彼其聽不以耳也。即此推之，謦欬號呼，眾谷皆應；撫琴動操，眾山俱響。亦惟無心於聽，故其聽不可勝用也。無心者常辨，譬如龜蔡無言，而能告人以吉凶，彼其辨不以言也。即此推之，圖書貝葉，默識心通；汲塚秦灰，文匿道存。亦惟無心於言，故其辨不可勝用也。然则聖人不出戶而見天下，聖人亦無心於見也。使有心焉，庭除衽席之間，其掩吾明也多矣；不下堂而聽萬里，聖人亦無心於聽也。使有心焉，屬垣同室之間，其蔽吾聰也眾矣；聖人之言，範圍天地而不過，曲成萬物而不遺，聖人亦無心於言也。使有心焉，唯阿之相去無幾，而指馬之相淆已多矣。孔子曰“視思明，聽思聰，言思忠”，又曰“天下何思何慮”，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。孔子之言非二道也，以為耳目口體之官，不思而蔽於物，是以不聰不明而不忠，心之官則思，然使有心而不能無心，則心役於思，思役於視聽與言，而心官始勞。心官勞，则心口耳目僅成四物，思言視聽但成四惑，以物交物，以惑引惑，欲求免於不聰不明不忠，猶辟寒以冰而被重裘以避暄也，安能感通天下之故哉？今試有人玳瑁筵侧見冶容焉，心注於冶容，目亦注於冶容，縱賓從如雲、簪紱滿堂，然心目所注，惟有冶容，自冶容而外不復見有餘人，況可觀於無形見所不見耶？又試有人桃花扇後聞嬌歌焉，心逐於嬌歌，耳亦逐於嬌歌，縱鐘鼓在宫、琴瑟在御，然心耳所逐惟有嬌歌，自嬌歌而外不復聞有餘聲，況可聽於無聲聞所不聞耶？或又有人於稷下遊談之間言堅白與異同焉，心鬭於堅白異同，口與舌亦角於堅白異同，雖終日雕龍談天、炙轂相過，然心與口舌所鬬所角，惟有堅白異同，自堅白異同而外不復舉要該凡，具眾理而應萬事，况能淵默雷聲，行無言之教、示不言之化耶？惟思亦然。思繫於機穽則智慧不開，所以李林甫每陷一人，必熟思於偃月之堂，而不能思祿山之速反；秦檜每興一獄，必熟思於格天之閣，而不能思兀朮之敗盟。惟知亦然。知牽於小数则神明不正，所以智伯能察左右之竊瓜，而不能知三國之合謀以圖己；桑田巫能知晉君之不食新，而不能知己身之先見殺者。何也？以其所思所知者皆妄心之所結，而其所為心者皆妄識之所生。是以君子貴復其本心。本心既復，则無心之旨得，而空明見矣。 　　 　　子翼以諸生累辭徵辟，亦明季遺老之一。四庫總目收其詩觸四卷、水田居集五卷，一題為明人，一题為國朝人，前後自相抵牾，何其疎也。此書成於晚年，蓋在身經國變以後。讀其貴因、藏智、定志、傳人諸篇，誠非鑄萬、默齋諸人所及。書目答問以專氣、止辯時及老莊，遂疑由儒入道，歸之雜家。實則名法縱橫，無所不有，不僅兼道家言也。唯文體為排偶所累，不克變東京而返先秦，是其一病。舊刻每篇各有評論，自序外又有釋智弘、葉擎霄、廖志灏、鄒萬選四序，今俱不取。内不足而藉外言以增重，世俗往往有之，非可施之豪傑有志之士也。戊午八月新昌胡思敬跋 　　 　　附錄： 　　 　　詩觸四卷（江西巡撫採進本） 　　 　　明賀貽孫撰貽孫字子翼禾川人是書前後無序跋不著作書年月考陳士業筠莊初集有賀子翼制藝序而凡例中引梅膺祚字彚書中多引鍾惺詩經評亦皆明末之書當卽其人也是書以小序首句爲主而删其以下之文以爲毛萇衞宏之附益葢宗蘇轍之例大旨調停於小序朱傳之間作詩之旨多從序詩中文句則多從傳國風多從序雅頌則多從傳每篇先列小序次釋名物次發揮詩意主孟子以意逆志之說每曲求言外之旨故頗勝諸儒之拘腐而其所從入乃在鍾惺詩評故亦往往以後人詩法詁先聖之經不免失之佻巧所謂楚旣失之齊亦未爲得也卷首冠以四論其第三篇論淫詩第四篇論風刺皆爲有見第二篇論以意逆志是其全書之根本而涉於掉弄聰明全書之病卽坐於是第一篇論詩與歌謡謳誦諺語不同三百篇皆樂章其說甚是而謂漢魏之樂府宋之詞元之南北曲皆同此列則不盡然無論宋詞元曲各有宮調其句法之長短音律之平仄字數之多寡具有定譜不可增減與三百篇逈殊卽漢魏樂府有倚聲製詞者亦有採詩入樂者觀郭茂倩樂府所載孰爲本詞孰爲魏樂所奏孰爲晉樂所奏其增減字句以就聲律者班班可考何嘗有一定之調亦何嘗田夫販婦一一解音律哉故三頌者郊祀歌之類也自諧管絃者也二雅十五國風者相和歌之類也採以被之管絃者也貽孫所說似是而非蓋迂儒解詩患其視與後世之詩太遠貽孫解詩又患其視與後世之詩太近耳（四庫全書總目卷十七·經部十七·詩類存目一） 　　 　　激書（無卷數　江西巡撫採進本） 　　 　　明賀貽孫撰貽孫有詩觸已著錄是書凡三十三篇以激書名者自云深感夫激我者成我之德故記而述之所述皆憤世嫉俗之談多證以近事或舉古事易其姓名借以立議若太平廣記貴公子鍊炭之類或因古語而推闡之如蘇軾書孟德事之類其文稱心而談有縱橫曼衍之意而句或傷於冗贅字或傷於纎麗葢學莊子而不成者其大旨則黃老家言也（四庫全書總目卷一百二十五·子部三十五·雜家類存目二） 　　 　　水田居士文集五卷（江西廵撫採進本） 　　 　　國朝賀貽孫撰貽孫有詩觸已著錄是集有文無詩所作皆跌宕自喜其與艾千子書云文章貴有妙悟而能悟者必於古人文集之外别有自得是雖鍼砭東鄕之言而貽孫所以自命者亦大畧可見特一氣揮寫過於雄快亦不免於太盡之患也（四庫全書總目卷一百八十一·集部三十四·别集類存目八）

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