中国古代文献_中国古代文献～集部_118401号馆文选__激书

激書卷二(三) 　　 　　專氣 　　剛柔迭用，此孔聖與老子所由變；剛柔合一，此孔聖與老子所由化也。後世孔老玄黄之爭，起於老子尚柔絀剛，異於易旨。而專氣致柔之說，以為異於孟子至大至剛、直養無害之旨。而不知老子所謂專氣致柔者，欲人静專其氣，以推致其柔，則所推致之柔即至柔也。蓋嘗讀易，而知柔之易廢與剛之易折者，皆非其至也，至柔则不可以柔相矣，不能廢也；至刚則不可以刚相矣，不能折也。言其至柔之象，則牝馬之行地無疆近之矣，故曰坤至柔而動也剛，養氣者養其至柔而得其動刚，使人不得以柔相之，此非專氣者不能；猶之養其至刚，如乾之羣龍無首，使人不得以剛相之，非直養者不能也。直非專也，然未有不專而能直者，譬諸草木其拳曲者，生氣散；其勁直者，生氣專；其雜柔者，生氣曲；其專一者，生氣直。專氣之與直養，寧有二哉？古之善言養氣者莫如蒙莊，蒙莊，老氏之徒也，蓋嘗以養鬬雞者明養氣之旨矣。其言曰：紀渻子養鬭雞，問雞可鬭乎，曰未也，猶虛憍而恃氣；又十日問之，曰未可也，猶疾視而盛氣；又十日問之，曰可矣，其德全矣，望之似木雞矣。異雞無敢應者，反走矣。而孟子自明其養氣之方，亦惟是無暴其氣、勿正勿忘勿助長而已。由木雞之言通之，既得專氣，又得直養焉；由無暴之言通之，既得直養，又得專氣焉。則是專氣致柔，亦以致刚也；則是直養以無害，其剛亦無害其柔也；则是剛柔合一，以體天地之撰，以通神明之德。而老易莊孟有不殊途同歸者乎？且夫人習聞柔危刚勝之說，而不知專氣所致之柔，至柔也，至柔無危，夫豈勝與不勝所可言哉？不觀之風與水乎？風之為物柔矣，指風則勝風，{足酋}風又勝風矣，非風不勝指與{足酋}也，以指與{足酋}為不足勝，故養其勝於無勝也。及其怒號飚忽，天下莫能勝風，此則柔至而風之氣專矣。水之為物也柔矣，投礫於水，水不勝；投鍼於水，水又不勝矣。非水不勝礫與鍼也，以礫與鍼非其所宜勝，故養其大勝於小不勝也。及其震蕩衝擊，天下莫能勝水。此則柔至而水之氣專矣。然則風氣之專，不專於拔屋折木、走石捲瀳之時，方其噫氣，已直養於天籟之初而無害。水氣之專，不專於傾湫倒峽、懷山滔天之時，方為原泉，已直養於溟滓之始而無害。藉令風水之養不直，則風水之氣不專，而風水之柔不至，柔不至，則其在人也為婦人之仁；刚不至，則其在人也為匹夫之勇。欲冀其不折不廢也，不可得矣。吾乃知聖人之學，剛柔動直專静，一而已矣。觀於孔子之言乾曰“其静也專，其動也直”，则是至剛如乾，亦與坤同其静專矣；言坤之六二曰“六二之動，直以方也”，则是至柔如坤，亦與乾同其動直矣。孔子未嘗歧乾坤之動靜專直以立言，而後人乃欲歧老易為二，歧老子之專氣與孟子之直養為二，是豈知乾坤變化之道與陰陽不测之神哉！ 　　 　　止辯 　　學者好辯喜爭，有舉二氏而訾之，亦有舉而夸之者矣。兩辩交詘，未知孰勝，旁有長者起而止之，曰：子姑無辯，子惟言子所知與所由者而已。何謂言其所知？吾與同父之人譽他人之父，不如譽吾父也。吾有父，吾與同父之人知之；他人有父，非吾與同父之人所知也。以不知之語譽不知之人，譽雖工，彼不受也。何謂言其所由？京師四達之衢，吾由焉，天下之人亦由焉，即由而未至，而所習聞於已至者，宮殿之巍峩、人物之繁麗、山川之繡錯，足未舉而口先及，莫能诳也。若夫海外之國，舟車人方之所未通，而漫指張騫之遺跡、鄭和之故武，以詫之曰，海外之視中國猶彈丸也，其誰信哉？今夫孔氏之書，幼而學焉，人所知也；壯而行焉，人所由也。雖知有浅深、由有遠近，然既業在其中矣，至於五千之文、三乘十二分之書，涉獵及之而已，遽欲舉而加諸幼學壯行之上，是何異蜀人誇杭人以西湖、杭人誇蜀人以三峽、齊人誇楚人以雲夢、楚人誇齊人以徂徠也哉？雖然，他人之父犹吾父也，譽人父者，以吾父推而通之，可也；海外之國猶吾國也，言海外者，以吾國推而通之，可也；二氏，聖人之教，猶吾孔聖之教也，談二氏者，以孔聖推而通之，可也；即如易有太極，極者中也，書曰“皇建其有極”言建中也，子思所言“未發之中”即此太極也，聖人以天命之初情念未發，强名之曰中，形上之道、陰陽未肇，强名之曰太極。吾第反而求之未發、未肇者，默而識焉，得意而忘言焉，然後推而通於二氏，當有不符而自合者矣。夫太極豈有極哉？以其費而隱、圓而妙、無相可見、無圖可立、無可擬似，故曰强名。然則無相無圖者真太極也，而太極之图，黑白已具，陰陽巳昭，非太極也。知太極之為強名，又知無相無圖者之為太極，则太極明，而無極之旨亦明矣。周子恐人執有為極，不得已別無極於太極，蓋權教也。不知周子之教為權，而以周子之圖為實，按圖以求太極，而太極隱。太極既隐，而訾者夸者分圖角論，爭辯互起，而後無極又隱。其訾之者疑無極同於逃空，而夸之者則謂無極形上而太極形下也。彼見太極之圖黑白具而陰陽昭，遂以為形下，此則泥太極之圖而不明無極之旨也。泥太極之圖，則太極非兩儀也；明無極之旨，則太極非無極而即無極也。明乎太極之即無極，於是學問之道不引自伸、不觸自長，百尺竿杪，不移步而進步；千里岸上，不離岸而超岸。猶之中庸，始言“未發之中”，終言“無聲無臭”，但明此中於天命之初，則此中非無聲無臭，而即無聲無臭也。因是推而通之，則吾儒非二氏，而即二氏矣。而夸與訾，又何有焉？ 　　 　　滌習 　　凡人有結習在其胸臆者，其為學必不至，而其為道必不親。蓋先入之說為主於内，其後雖有微言妙道，拒而弗受，則師友之力至此而窮。有善教者出焉，欲有以救之，其道不用益而用損、不用予而用奪、不用守而用攻，損必損其所蘊，奪必奪其所愛，攻必攻其所堅。所蕴既損，則積聚消；所愛既奪，則情見絕；所坚既攻，則執癖化。三事既得，而後可以語學問矣。嘗聞康崑崙之學琵琶也，遍曆羣師，自以為無偶矣，及見段師，始媿其本襍而聲邪也。請為弟子，段師不許，令其不近琵琶十年，忘其本領，然後教之。崑崙從其言，遂以琵琶獨擅絕技。倉公之學醫也，始師公孫光，自以為至矣，及見陽慶，斥之曰：非是也。命先燒其故方，盡棄其學，然後教以定死生、决嫌疑之術。學至三年，而倉公之醫遂通神明。近世黄君輔之學舉子業也，揣摩十年，自謂守溪昆湖之復見矣，乃遊湯義仍先生之門。先生方為牡丹填詞，與君輔言即鄙之，每進所業輒掷之地，曰：汝不足教也，汝筆無鋒刃、墨無烟雲、硯無波濤、紙無香澤，四友不靈，雖勤無益也。君輔涕泣，求教益虔，先生乃曰：汝能焚所為文，澄懷盪胸，看吾填詞乎？君辅唯唯。乃授以牡丹記，君輔閉戶展玩久之，見其藻思绮合、麗情葩發，即啼即笑、即幻即真，忽悟曰：先生教我文章變化，在於是矣！若閬苑瓊花，天孫霧綃，目睫空豔不知何生；若桂月光浮，梅雪暗動，鼻端妙香不知何自；若雲中綠綺，天半紫簫，耳根幽籟不知何來。先生填詞之奇如此也！其舉業亦如此矣。由是文思泉湧，揮毫数紙，以呈先生。先生喜曰：汝文成矣！鋒刃具矣，烟雲生矣，波濤動矣，香澤渥矣。疇昔臭惡，化芳鲜矣。趣歸就試，遂捷秋塲，稱吉州名士。嗟乎，此三人者，其遇奇矣。向使崑崙不遇段師，一賤工耳，即遇矣而不盡忘本領，雖授以楓天別調，彼其雅俗相雜，猶賤工也。倉公不遇陽慶，一庸醫耳，即遇矣而不燒故方、不棄舊學，雖授以黄帝扁鵲之書，彼其成見未破，猶庸醫也。君輔不遇湯先生，一學究耳，即遇矣而不遭摧折、不經涕泣、不以牡丹詞解其酸腐，雖示以古今大家之範圍，彼其中懷未舒、天機未盪，猶學究也。絕之乃所以生之，毁之乃所以全之，退之乃所以進之，即區區樂醫舉業小技尚且有然，何况為學之大者哉？吾是以知學者之難，而教者之不易也。學者莫難於知本，教者莫難於辩真。孿子之相似，惟慈母能辨之；穀種之相似，惟老農能辨之；學問之相似，惟有識者能辨之。辨似以全真，滌習以全道。結習與道，似是而非也。昔唐有李赤者，妄擬大白，自稱谪仙，而不知其為厕鬼所成也。魯人有得中山糟液者，漬以白水，自以為酒，中山人嘗而吐之，曰“噁此吾之糟液也奚其酒？”彼結習之為害，寧止厕鬼之惑人、糟液之害酒哉！有法於此，驅其厕鬼，而謫仙之面目已見；去其糟液，而中山之椒雨已出。然則教人者，但除其結習，而聖賢之神情已彰。此學術也，亦教術也。 　　 　　傳人 　　自古治天下之法，未有久而無弊者也。久而無弊，在後人有以救之，斟酌時宜，補綻缺壞，此治人所以急於治法也。自古教天下之法，未有守而不變者也。守而不變，在學者有以通之，引伸觸類，知化窮神，此傳人所以急於傳法也。不得治人，不可與言治法；不得傳人，不可與言傳法。治人傳人之難，自古歎之矣。蓋聞華陀之治病也，針藥所不能及，则以酒服麻沸散至醉，乃為刳其腹背，割剔其積聚，其毒入腸胃者则斷截以湔洗之，旋為縫合，傅以神膏。嗚呼奇矣，使以此法公之天下，無復夭札疵癘之患矣。無何陀死，之後天下皆莫能傳，即陀所愛弟子如吳普樊阿者，所醫皆隨手效，寿命皆百有餘歲，然普但準陀治療，其傳於陀不過五禽導引之法，而阿之所傳不過針背視他醫深入二寸、巨闕胸藏深入三寸，其所服食不過漆葉青黏散一方而已。至於刳腹湔腸，則普阿二人皆不得聞，求之亦不告也。豈陀有隱於弟子哉？陀蓋謂夫教者機權，有奇有正，而學者才分有天有人，刳腹湔腸者，陀術之奇，而{口父}咀針炙乃其正也。陀第舉其正者示人，俾從陀說而變通焉，斯可已矣。若其奇者，乃由天分，傳非其倫，殺人必多。陀所能傳者人，所不能傳者天也。豈獨陀之立教然哉，凡為師者，類如陀矣！工倕、魯般，與人规矩，不與人巧，非不欲與人也，以為天下之巧在吾規矩，天下之變亦在吾規矩，當其與人規矩時，固已與人巧矣，其所不能，則非與者之咎也。且倕既與人规矩矣，及其自為，則巧以指旋，指與物化，不以心稽，而其所旋蓋於規矩；般既與人規矩矣，及其自為，則木鳶自飛，摩天盪日，木人自舞，蹋地迴風。此皆規矩所不能施者，而倕與般能之，觀其鏤空斵影、盤龍攫虎之奇，其視陀之刳腹湔腸，何以異哉！然而倕之規矩傳，而其所為指旋者不傳；般之規矩傳，而其木鳶木人不傳。惟不傳指旋，故能使學倕者自出己靈於規矩之中，則指旋之巧以不傳而傳；惟不傳木鳶木人，故能使學般者自得其意於規矩之内，則木鳶木人之巧以不傳而傳矣。藉令舍其規矩，而取所為指旋、木鳶木人者，執其徒而强聒之，其勢必至於偭方圓、棄規矩、背繩墨，天下未受倕般之利，而先受倕般之害，必然之理也。且夫倕般之欲得類己者而傳之，無異於陀之欲得類陀者而傳之也。陀不能使弟子而為陀，倕般不能使弟子而為倕為般，此陀與倕般所莫能如何者也。因其人，酌其宜，權其變，則存其教術而已矣。昔者公孫光欲求扁鵲之道於公乘陽慶，陽慶不許，曰：吾求可傳之人而傳之久矣，汝非其人也。及見光之弟子倉公，則令焚棄光所授方，而盡以其道授之，且戒之曰：汝慎勿令吾子孫知汝得吾道也。嗟夫，陽慶豈不愛其子孫哉？自知子孫無可傳之人，輕傳妄試，訛謬相因，流禍滋遠。彼惟深愛其子孫，故不欲傳其子孫耳。漢黄門郎陳偉之妻方氏，得修煉之道，偉欲傳之，悦之萬方，弗告，乃鞭撻之，方氏遂裸走徉狂，尸解仙去。故其言曰：傳道在於得人，苟得其人，雖路途邂逅，猶將授之；如非其人，即寸斬而臠割之，終不可傳。非不欲傳，恐傳之乃以害之也。噫，即區區方技而授受之難如此，吾乃信傳人之急於傳法，猶夫治人之急於治法也。 　　 　　仁禮 　　粵南炎方，時當酷烈，雖解衣濯泉，猶恐煩热之未滌也，見貂冠而狐裘者，必囅然笑之。迨暑退寒來，隨計吏而北轅焉，朔風裂膚，河冰隳趾，然後信貂狐之為適也。古聖人道德仁禮之教，亦存乎時而已矣。黄帝以前，崇道德而尚清淨，堯禹以後，重仁禮而敦愛敬。迨至周孔，而仁禮始大昭於天下。仁禮者，聖人之所以内治身心而外治民物者也。其言仁為人心、言禮反自生者，内治也。其言仁者愛人、有禮者敬人，外治也。周孔以其内治身心者，舉而措之天下，合內外之道，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。仁禮既明，而道德之教益著矣。而後世之言黄老道德者不然，以為仁禮者，黄帝所不道，而老子所詆為偽者也。嗟夫，老子特傷夫以貌饰仁者不本於人心、以文襲禮者不反所自生，故為此矯枉之辭。使之著誠而去偽云爾，若夫周孔之仁禮，则奚偽而奚詆哉？且老子固嘗以慈為寶，而謂樂殺人者不可得志於天下，此即老子愛人之仁也。孔子嘗見老子而問禮，老子又嘗教以去驕心與傲志，此即老子敬人之禮也。然则清淨者愛敬之體，愛敬者清淨之用，從古聖人，未有存體而蔑用者也。使可存體而蔑用，則是堯禹以来，所以治天下者不在仁禮；果堯禹治天下不在仁禮，則桀紂所以亂天下亦不在棄仁滅禮；果治天下不在仁禮、亂天下不在棄仁滅禮，則將易愛為忍而愛人非仁，毁敬為肆而敬人非禮；果爱人非仁、敬人非禮，则將不恥不仁，而殺人不得言忍、不羞無禮而犯上亡等不得言肆；果殺人不言忍、犯上亡等不言肆，則將謂猛鸷殘贼烝報聚應之事，皆不足以累道德而妨清淨，此其流禍後世，不至於洶洶大亂、人相食而弑父與君不止。聖人知之，是以因體以設用，因人心之不忍，而教以爱人，以弭後世人相食之亂。因人心之不敢，而教以敬人，以弭後世弒父與君之亂。蓋聖人所以弭亂者，即其所以致治；所以救禍者，即其所以養福；所以因人心者，即其所以革民俗；所以躋當世於昇平者，即其所以拯後世於顛蹶也。而今之語清淨者，顧相率而禍仁禮，是不獨周孔之梟獍，抑亦黄老之蟊賊矣。昔者黄帝端拱以致上理，而漢文法黃老以成大平，曹參師蓋公以隆相業。夫豈漠然置天下於身心之外，而後稱清淨哉？但存乎時而已矣。黄帝時當淳熙，無俟董戒而仁禮行焉；漢初以暴秦殘黎，文帝曹參一旦與以清淨之福，不啻施温煦於霜雪之後也。迨於近代，民俗漓矣，飽煖逸居近於禽獸，此時不以父子兄弟相親相愛之仁、尊卑上下相臨相使之禮，昭昭焉懸鹄以示、揭揭焉若建鼓而求亡子也，欲以救禍弭亂，畫象而民不犯，是何異幽地苦寒，時當觱發，而無衣無褐，不取狐貉為公子裘，欲免於雪虐風饕也，得乎哉？所以道德必資仁禮，猶夏袗絺綌，而氍毹氆氇已成於鳥獸希革之先也。仁禮必本道德，猶冬擁毳帳，而鑿冰納凌即為執熱滌暑之用也。由是觀之，析因夷隩，可隨時而措；黄老周孔，可同朝而治也。

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