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中国古代文献_中国古代文献~集部_313号馆文选__正蒙

正蒙 大易篇第十四

张载

  正蒙 大易篇第十四
  
  大易不言有无,言有无,诸子之陋也。
  易语天地阴阳,情伪至隐赜而不可恶也。诸子驰骋说辞,穷高极幽,而知德者厌其言。故言为非难,使君子乐取之为贵。
  易一物而[合]三才:阴阳气也,而谓之天;刚柔质也,而谓之地;仁义德也,而谓之人。
  易为君子谋,不为小人谋,故撰德于卦,虽爻有小大,及系辞其爻,必谕之以君子之义。
  一物而两体,其太极之谓与!阴阳天道,象之成也;刚柔地道,法之效也;仁义人道,性之立也。三才两之,莫不有乾坤之道。
  阴阳、刚柔、仁义之本立,而后知趋时应变,故「乾坤毁则无以见易」。
  六爻各尽利而动,所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也,故曰「六爻之动,三极之道也」。
  阳徧体众阴,众阴共事一阳,理也。是故二君共一民,一民事二君,上与下皆小人之道也;一君而体二民,二民而宗一君,上与下皆君子之道也。
  吉凶,变化,悔吝,刚柔,易之四象与!悔吝由赢不足而生,亦两而已。
  尚辞则言无所苟,尚变则动必精义,尚象则法必致用,尚占则谋必知来,四者非知神之所为,孰能与于此?
  易非天下之至精则词不足[以]待天下之问,非深不足[以]通天下之志,非通变极数,则文不足以成物,象不足以制器,几不足以成务,非周知兼体,则其神不能通天下之故,不疾而速,不行而至。
  示人吉凶,其道显矣;知来藏往,其德行神矣;语蓍龟之用也。
  显道者,危使平,易使倾,惧以终始、其要无咎之道也。神德行者,寂然不动,冥会于万化之感而莫知为之者也。受命如响,故可与酬酢;曲尽鬼谋,故可(以)[与]佑神;开物于几先,故曰知来;明患而弭其故,故曰藏往。极数知来,前知也,前知其变,有道术以通之,君子所以措于民者远矣。
  洁静精微,不累其迹,知足而不贼,则于易深矣。
  天下之理得,元也;会而通,亨也;说诸心,利也;一天下之动,贞也。
  干之四德,终始万物,迎之[不见其首],随之不见其(首尾)[后],然(后)推本而言,当父母万物。
  彖明万物资始,故不得不以元配干;坤其偶也,故不得不以元配坤。
  仁统天下之善,礼嘉天下之会,义公天下之利,信一天下之动。
  六爻拟议,各正性命,故干德旁通,不失太和而利且贞也。
  颜氏求龙德正中而未见其止,故择中庸得一善则拳拳服膺,叹夫子之忽焉前后也。
  干三四,位过中重刚,[时不可舍],庸言庸行不足以济之,虽大人之盛有所不安,外趋变化,内正性命,故其危其疑,艰于见德者,时不得舍也。九五,大人化矣,天德位矣,成性圣矣,故既曰「利见大人」,又曰「圣人作而万物覩」。亢龙以位画为言,若圣人则不失其正,何亢之有!
  圣人用中之极,不勉而中,有大之极,不为其大,大人望之,所谓绝尘而奔,峻极于天,不可阶而升者也。
  干之九五曰:「飞龙在天,利见大人」,乃大人造位天德,成性跻圣者尔。若夫受命首出,则所性不存焉,故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」,不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。
  庸言庸行,盖天下经德达道,大人之德施于是(者)溥矣,天下之文明于是(者)着矣。然非穷变化之神以时措之宜,则或陷于非礼之礼,非义之义,此颜子所以求龙德正中,干干进德,思处其极,未敢以方体之常安吾止也。
  惟君子为能与时消息,顺性命、躬天德而诚行之也。精义时措,故能保合太和,健利且贞,孟子所谓始终条理,集大成于圣智者与!易曰:「大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。干道变化,各正性命。保合太和,乃利贞」,其此之谓乎!
  成性则跻圣而位天德,干九二正位于内卦之中,有君德矣,而非上治也。九五言上治者,[通]言乎天之德,圣人之性,故舍曰「君」而谓之「天」,见大人德与位之皆造也。
  大而得易简之理,当成位乎天地之中,时舍而不受命,干九二有焉。及夫化而圣矣,造而位天德矣,则富贵不足以言之。
  「乐则行之,忧则违之」,主于求吾志而已,无所求于外。故善世(博)[溥]化,龙德而见者也;若潜而未见,则为己而已,未暇及人者也。
  「成德为行」,德成自信则不疑,所行日见乎外可也。
  干九三修辞立诚,非继日待旦如周公,不足以终其业。九四以阳居阴,故曰「在渊」,能不忘于跃,乃可免咎;「非为邪也」,终其义也。
  至健而易,至顺而简,故其险其阻,不可阶而升,不可勉而至。仲尼犹天,「九五飞龙在天」,其致一也。
  「坤至柔而动也刚」,乃积大势成而然也。
  干至健无体,为感速,故易知;坤至顺不烦,其施普,故简能。
  坤先迷不知所从,故失道,后能顺听,则得其常矣。
  造化之功,发乎动,毕达乎顺,形诸明,养诸容载,遂乎说润,胜乎健,不匮乎劳,终始乎止。
  健、动、陷、止,刚之象;顺、丽、入、说,柔之体。
  「巽为木」,萌于下,滋于上[也];「为绳直」,顺以达也;「为工」,巧且顺也;「为白」,[因]所遇而从也;「为长,为高」,木之性也;「为臭」,风也,入也;「于人为寡发广颡」,躁人之象也。
  「坎为血卦」,周流而劳,血之象也;「为赤」,其色也。
  「离为干卦」,「于木为科上槁」,附且(躁)[燥]也。
  「艮为小石」,坚难入也;「为径路」,通或寡也。
  「兑为附决」,内实则外附必决也;「为毁折」,物成则(上)[止],柔者必折也。
  「坤为文」,众色也;「为众」,容载广也。
  「干为大赤」,其正色[也];「为冰」,健极而寒甚也。
  「震为萑苇」,「为苍莨竹」,「为?」,皆蕃鲜也。
  一陷溺而不得出为坎,一附丽而不能去为离。
  艮一阳为主于两阴之上,各得其位而其势止也。易言光明者,多艮之象,着则明之义也。
  蒙无遽亨之理,由九二循循行时中之亨也。
  「不终日贞吉」,言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴,独无累于四,故其介如石,虽体柔顺,以其在中而静,何俟终日,必知几而正矣。
  坎维心亨,故行有尚,外虽积险,苟处之心亨不疑,则虽难必济而往有功也。
  中孚,上巽施之,下悦承之,其中必有感化而出焉者,盖孚者覆乳之象,有必生之理。
  物因雷动,雷动不妄则物亦不妄,故曰「物与无妄」。
  静之动也无休息之期,故地雷为卦,言反又言复,终则有始,循环无穷。(人)[入],指其化而裁之尔;深,其反也;几,其复也;故曰「反复其道」,又曰「出入无疾」。
  「益长裕而不设」,益以实也,妄加以不诚之益,非益也。
  「井渫而不食」,强施行恻,然且不售,作易者之叹与!
  阖户,静密也;辟户,动达也;形开而目睹耳闻,受于阳也。
  辞各指其所之,圣人之情也;指之以趋时尽利,顺性命之理,臻三极之道也;能从之则不陷于凶悔矣,所谓「变动以利言」者也。然爻有攻取爱恶,本情素动,因生吉凶悔吝而不可变者,乃所谓「吉凶以情迁」者也。能深存系辞所命,则二者之动见矣。又有义命当吉当凶、当否当亨者,圣人不使避凶趋吉,一以贞胜而不顾,如「大人否亨」、「有陨自天」、「过涉灭顶凶无咎」、损益「龟不克违」及「其命乱也」之类。三者情异,不可不察。
  因爻象之既动,明吉凶于未形,故曰「爻象动乎内,吉凶见乎外」。
  富有者,大无外也;日新者,久无穷也。
  显,其聚也;隐,其散也。显且隐,幽明所以存乎象;聚且散,推荡所以妙乎神。
  「变化进退之象」云者,进退之动也微,必验之于变化之着,故察进退之理为难,察变化之象为易。
  「忧悔吝者存乎介」,欲观易象之小疵,宜存志静,知所动之几微也。
  往之为义,有已往,有方往,临文者不可不察。
  
  
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