中国古代文献_中国古代文献～集部_303号馆文选__观物外篇

观物外篇(下) 　　 　　天六地四，天以气为质而以神为神，地以质为质而以气为神，唯人兼乎万物而为万物之灵。如禽兽之声，以其类而各能其一，无所不能者人也，推之他事亦莫不然。唯人得天地日月交之用，他类则不能也。人之生真可谓之贵矣，天地与其贵而不自贵，是悖天地之理，不祥莫大焉。 　　灯之明暗之境，日月之象也。 　　月者日之影也，情者性之影也。心性而胆情，性神而情鬼。 　　心为太极，又曰道为太极。 　　形可分，神不可分。 　　阴事大半，盖阳一而阴二也。 　　冬至之后为呼，夏至之后为吸，此天地一岁之呼吸也。 　　以物喜物，以物悲物，此发而中节者也。 　　不我物，则能物物。 　　任我则情，情则蔽，蔽则昏矣。因物则性，性则神，神则明矣。潜天潜地，不行而至，不为阴阳所摄者，神也。 　　天之孽十之一犹可违，人之孽十之九不可逭。 　　先天之学，心也；后天之学，迹也。出入有无死生者，道也。 　　神无所在无所不在。至人与他心通者，以其本乎一也。 　　道与一，神之强名也。以神为神者，至言也。 　　身，地也，本乎静，所以能动者，血气使之然也。 　　生生长类，天地成功，别生分类，圣人成能。 　　以物观物，性也；以我观物，情也。性公而明，情偏而暗。 　　阳主辟而出，阴主翕而入。 　　日在子水则生，离则死，交与不交之谓也。 　　阴对阳为二，然阳来则生，阳去则死，天地万物生死主于阳，则归于一也。 　　神无方而性有质。 　　发于性则见于情，发于情则见于色，以类而应也。 　　以天地生万物，则以万物为万物，以道生天地，则天地亦万物也。 　　人之贵兼乎万物，自重而得其贵，所以能用万类。 　　凡人之善恶形于言，发于行，人始得而知之。但萌诸心，发于虑，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎独也。 　　气变而形化。 　　人之类，备乎万物之性。 　　人之神，则天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉！ 　　人之畏鬼犹鬼之畏人，人积善而阳多，鬼亦畏之矣；积恶而阴多，鬼不畏之矣。大人者与鬼神合其吉凶，夫何畏之有？ 　　至理之学，非至诚则不至。物理之学或有所不通，不可以强通。强通则有我，有我则失理而入于术矣。 　　心一而不分，则能应万物。此君子所以虚心而不动也。 　　圣人利物而无我。 　　明则有日月，幽则有鬼神。 　　夫圣人六经，浑然无迹，如天道焉。《春秋》录实事，而善恶形于其中矣。 　　中庸之法，自中者天也，自外者人也。 　　韵法，辟翕者律天，清浊者吕地。先闭后开者，春也；纯开者，夏也；先开后闭者，秋也；冬则闭而无声。东为春声，阳为夏声，此见作韵者亦有所至也。衔凡冬声也。 　　寂然不动，反本复静，坤之时也；感而遂通天下之故，阳动于中，间不容发，复之义也。 　　不见动而动，妄也，动乎否之时是也；见动而动则为无妄。然所以有灾者，阳微而无应也。有应而动则为益矣。 　　“精气为物”，形也，“游魂为变”，神也。又曰，“精气为物”，体也，“游魂为变”，用也。 　　君子之学，以润身为本。其治人应物，皆余事也。 　　剸割者，才力也；明辨者，智识也；宽洪者，德器也。三者不可缺一。 　　无德者责人，怨人，易满，满则止也。 　　能循天理动者，造化在我也。 　　学不际天人，不足谓之学。 　　问高天下，亦若无有也。 　　得天理者，不独润身，亦能润心。不独润心，至于性命亦润。 　　历不能无差。今之学历者，但知历法，不知历理。能布算者，落下闳也，能推步者，甘石公也。落下闳但知历法，扬雄知历法又知历理。 　　颜子不迁怒，不贰过。迁怒、贰过皆情也，非性也。不至于性命，不足以谓之好学。 　　扬雄作《玄》，可谓见天地之心者。 　　《易》无体也，曰既有典常，则是有体也。恐遂以为有体，故曰“不可为典要”。既有典常，常也，不可为典要，变也。 　　庄周雄辩，数千年一人而已。如，庖丁解牛曰“踟蹰”、“四顾”，孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私，皆至理之言也。 　　夫《易》者，圣人长君子消小人之具也。及其长也，辟之于未然；及其消也，阖之于未然。一消一长，一辟一阖，浑浑然无迹。非天下之至神，其孰能与于此？ 　　大过，本末弱也。必有大德大位，然后可救。常分有可救者，有大德大位可过者也，尹、周其人也，不可惧也。有大德无大位不可过者也，孔、孟其人也，不可僭也。其位不胜德耶？ 　　大哉，位乎！待时用之宅也。 　　复次剥明，治生于乱乎？姤次夬明，乱生于治乎？时哉！时哉！未有剥而不复，未有夬而不姤者。防乎其防，邦家其长，子孙其昌。是以圣人贵未然之防，是谓《易》之大纲。 　　先天学，心法也，故图皆自中起，万化万事生乎心也。 　　所行之路不可不宽，宽则少碍。 　　知《易》者，不必引用讲解，始为知《易》。孟子之言未尝及《易》，其间《易》道存焉，但人见之者鲜耳。人能用《易》，是为知《易》，孟子可谓善用《易》者也。 　　所谓皇帝王伯者，非独三皇五帝三王五伯而已，但用无为则皇也，用恩信则帝也，用公正则王也，用智力则伯也。 　　鬼神无形而有用，其情状可得而知也，于用则可见之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝叶华实颜色，皆鬼神之所为也。福善祸淫，主之者谁耶？聪明正直，有之者谁耶？不疾而速，不行而至，任之者谁耶？皆鬼神之情状也。 　　《易》有意象，立意皆所以明象，统下三者，有言象，不拟物而直言以明事；有像象，拟一物以明意；有数象，七日、八月、三年、十年之类是也。 　　《易》之数穷天地始终，或曰天地亦有始终乎？既有消长，岂无终始？天地虽大，是亦形器，乃二物也。 　　《易》有内象，理致是也；有外象，指定一物而不变者是也。 　　在人则乾道成男，坤道成女；在物则乾道成阳，则坤道成阴。 　　“神无方而《易》无体”，滞于一方则不能变化，非神也。有定体则不能变通，非《易》也。《易》虽有体，体者象也，假象以见体，而本无体也。 　　事无大小，皆有道在其间。能安分则谓之道，不能安分谓之非道。 　　正音律数，行至于七而止者，以夏至之日出于寅而入于戌，亥子丑三时，则日入于地而目无所见，此三数不行者，所以比于三时也。故生物之数亦然，非数之不行也，有数而不见也。 　　六虚者，六位也。虚以待变动之事也。 　　有形则有体，有性则有情。 　　天主用，地主体。圣人主用，百姓主体，故“日用而不知”。 　　法始乎伏羲，成乎尧，革于三王，极于五伯，绝于秦。万世治乱之迹，无以逃此矣。 　　神者，《易》之主也，所以无方。《易》者，神之用也，所以无体。 　　循理则为常，理之外则为异矣。 　　火以性为主，体次之；水以体为主，性次之。 　　阳性而阴情，性神而情鬼。 　　《易》之首于乾坤，中于坎离，终于水火之交不交，皆至理也。 　　 　　太极一也，不动；生二，二则神也。神生数，数生象，象生器。 　　太极不动，性也，发则神，神则数，数则象，象则器。器之变复归于神也。 　　诸卦不交于乾坤者，则生于泰否。否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，奇偶生自太极。 　　天使我有，是之谓命。命之在我之谓性，性之在物之谓理。 　　朔易之阳气自北方而生，至北方而尽，谓之变易循环也。 　　春阳得权，故多旱；秋阴得权，故多雨。 　　元有，二有，生天地之始者，太极也。有万物之中各有始者，生之本也。 　　天地之心者，生万物之本也。天地之情者，情状也，与鬼神之情状同也。 　　庄子与惠子游于濠梁之上，庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼乐也。”此尽己之性，能尽物之性也。非鱼则然，天下之物则然。若庄子者，可谓善通物矣。 　　老子，知《易》之体者也。 　　无思无为者，神妙致一之地也。圣人以此洗心，退藏于密。 　　太极，道之极也；太玄，道之元也；太素，色之本也；太一，数之始也；太初，事之初也。其成功则一也。 　　太羹可和，玄酒可漓，则是造化亦可和可漓也。 　　易地而处，则无我也。 　　诚者，主性之具，无端无方者也。 　　智栽！留侯善藏其用。 　　《素问》、《密语》之类，于术之理可谓至也。 　　瞽叟杀人，舜视弃天下犹弃敝屣也。窃负而逃，遵海滨而处终身，欣然乐而忘天下。圣人虽天下之大，不能易天性之爱。 　　或问“显诸仁，藏诸用”，曰：若日月之照临，四时之成岁，是显仁也。其度数之然，而不知其所以然，是藏用也。 　　君子于《易》，玩象，玩数，玩辞，玩意。 　　兑，说也。其他皆有所害，惟朋友讲习，无说于此，故言其极者也。 　　中庸，非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是为得矣。 　　元亨利贞之德，各包吉凶悔吝之事。虽行乎德，若违于时，亦或凶矣。 　　汤放桀，武王伐纣，而不以为弑者，若孟子言男女授受不亲，礼也，嫂溺则援之以手，权也。故孔子既尊夷齐，亦与汤、武、夷齐仁也，汤、武义也。然唯汤、武则可，非汤、武则是篡也。 　　阴者阳之影，鬼者人之影也。 　　秦缪公有功于周，能迁善改过，为伯者之最。晋文侯世世勤王，迁平王于洛，次之。齐威公九合诸侯，不以兵车，又次之。楚庄强大，又次之。宋襄公虽伯而力微，会诸侯而为楚所执，不足论也。治《春秋》者，不先定四国功过，则事无统理，不得圣人之心矣。春秋之间，有功者未见大于四国，有过者亦未见大于四国也。故四者，功之首罪之魁也。人言《春秋》非性命书，非也。至于书郊牛之口伤，改卜牛，牛死乃不郊，犹三望，此因鲁事而贬之也。圣人何容心哉？无我故也，岂非由性命而发言也。又云，《春秋》皆教因事而褒贬，岂容人特立私意哉！又曰，《春秋》圣人之笔削，为天下之至公。不知圣人之所以为公也，如因牛伤，则知鲁之僭郊，因初献六羽，则知旧僭八佾，因新作雉门，则知旧无雉门，皆非圣人有意于其间，故曰，《春秋》尽性之书也。 　　《易》之为书，将以顺性命之理者，循自然也。孔子绝四从心，一以贯之，至命者也。颜子心齐履空，好学者也。子贡多积以为学，亿度以求道，不能刳心灭见，委身于理，不受命者也。《春秋》循自然之理，而不立私意，故为尽性之书也。 　　初与上同，然上亢不及初之进也；二与五同，然二之阴中不及五之阳中也；三与四同，然三处下卦之上，不若四之近君也。 　　人之贵兼乎万类，自重而得其贵，所以能用万类。 　　《素问》、《阴符》，七国时书也。 　　“显诸仁，藏诸用”，孔子善藏其用乎？ 　　庄、荀之徒，失之辩。 　　伯夷义不食周粟，至饿且死，止得为仁而已。 　　三人行必有师焉，至于友一乡之贤，天下之贤，以天下为未足，又至于尚论，古人无以加焉。 　　义重则内重，利重则外重。 　　能医人能医之疾，不得谓之良医。医人之所不能医者，天下之良医也。能处人所不能处之事，则能为人所不能为之事也。 　　人患乎自满，满则止也，故禹不自满。假所以为贤，虽学亦当常若不足，不可临深以为高也。 　　人苟用心，必有所得，独有多寡之异，智识之有深浅也。 　　理穷而后知性，性尽而后知命，命知而后知至。 　　凡处失在得之先，则得亦不喜。若处得在失之先，则失难处矣，必至于陨获。 　　人必内重，内重则外轻。苟内轻必外重，好利好名无所不至。 　　天下言读书者不少，能读书者少。若得天理真乐，何书不可读？何坚不可破？何理不可精？ 　　天时、地理、人事三者，知之不易。 　　资性得之天也，学问得之人也。资性由内出者也，学问由外入者也。自诚明，性也，自明诚，学也。 　　伯夷、柳下惠得圣人之一端，伯夷得圣人之清，柳下惠得圣人之和。孔子时清时和，时行时止，故得圣人之时。 　　《太玄》九日当两卦，余一卦当四日半。 　　用兵之道，必待人民富、仓廪实、府库充，兵强名正，天时顺地利得，然后可举。 　　《老子》五千言，大抵皆明物理。 　　今有人登两台，两台皆等，则不见其高，一台高，然后知其卑下者也。一国、一家、一身皆同，能处一身则能处一家，能处一家则能处一国，能处一国则能处天下。心为身本，家为国本，国为天下本。心能运身，苟心所不欲，身能行乎？ 　　人之精神贵藏而用之，苟衒于外则鲜有不败者，如利刃，物来则剸之，若恃刃之利而求割乎物，则刃与物俱伤矣。 　　言发于真诚，则心不劳而逸，人久而信之。作伪任数，一时或可以欺人，持久必败。 　　人贵有德，小人有才者有之矣，才不可恃，德不可无。 　　天地日月悠久而已，故人当存乎远，不可见其迩。 　　君子处畎亩，则行畎亩之事，居庙堂则行庙堂之事，故无入不自得。 　　智数或能施于一朝，盖有时而穷。惟至诚与天地同久。 　　天地无则至诚可息，苟天地不能无，则至诚亦不息也。 　　室中造车，天下可行，轨辙合故也。苟顺义理合人情，日月所照皆可行也。 　　敛天下之善则广矣，自用则小。 　　汉儒以反经合道为权，得一端者也。权所以平物之轻重，圣人行权，酌其轻重而行之，合其宜而已，故执中无权者，犹为偏也。王通言《春秋》王道之权，非王通莫能及此，故权在一身，则有一身之权，在一乡，则有一乡之权，以至于天下，则有天下之权。用虽不同，其权一也。 　　夫弓故有强弱，然一弓二人张之，则有力者以为弓弱，无力者以为弓强。故有力者不以己之力有余，而以为弓弱，无力者不以己之力不足，而以为弓强。何不思之甚也？一弓非有强弱也，二人之力强弱不同也。今有食一杯在前，二人大馁而见之，若相逊则均得食也，相夺则争，非徒争之而已，或不得其食矣。此二者皆人之情也，知之者鲜，知此，则天下之事皆如是也。 　　先天学主乎诚，至诚可以通神明，不诚则不可以得道。 　　良药不可以离手，善言不可以离口。 　　事必量力，量力故能久。 　　学以人事为大，今之经典，古之人事也。 　　《春秋》三传之外，陆淳、啖助可以兼治。 　　季札之才近伯夷，叔向、子产、晏子之才相等埒，管仲用智数，晚识物理，大抵才力过人也。 　　五霸者，功之首罪之魁也。《春秋》者，孔子之刑书也。功过不相掩，圣人先褒其功，后贬其罪，故罪人有功亦必录之，不可不恕也。新作两观，新者贬之也，诛其旧无也；初献六羽，初者褒之也，以其旧僭八佾也。 　　某人受《春秋》于尹师鲁，师鲁受于穆伯长，某人后复攻伯长曰：《春秋》无褒，皆是贬也。田述古曰：孙复亦云《春秋》有贬而无褒。曰：《春秋》礼法废，君臣乱，其间有能为小善者，安得不进之也？况五霸实有功于天下，且五霸固不及于王，不犹愈于僭窃乎，安得不与之也？治《春秋》者不辩名实，不定五霸之功过，则未可言治《春秋》。先定五霸之功过而治《春秋》，则大意立，若事事求之，则无绪矣。 　　凡人为学，失于自主张太过。 　　平王名虽王，实不及一国之诸侯，齐、晋虽侯，而实僭王。皆《春秋》之名实也。子贡欲去告朔之餼羊，羊，名也，礼，实也。名存而实亡，犹愈于名实俱亡，苟存其名，安知后世无王者作？是以有所待也。 　　《春秋》为君弱臣强而作，故谓之名分之书。 　　圣人之难在不失仁义忠信而成事业，何如，则可在于绝四。 　　有马者借人乘之，舍己从人也。 　　或问：才难何谓也？曰：临大事然后见才之难也。曰：何独言才？曰：才者，天之良质也，学者所以成其才也。曰：古人有不由学问而能立功业者，何必曰学？曰：周勃、霍光能成大事，唯其无学，故未尽善也。人而无学，则不能烛理，不能烛理，则固执而不通。 　　人有出人之才必有刚，克中刚则足以立事业处患难，若用于他反邪恶，故孔子以申枨为“焉得刚”，既有恶心，必无刚也。 　　君子喻于义，贤人也，小人喻于利而已。义利兼忘者，唯圣人能之。君子畏义而有所不为，小人直不畏耳。圣人则动不逾矩，何义之畏乎！ 　　颜子不贰过，孔子曰：“有不善，未尝不知。”知之，未尝复行是也，是一而不再也。韩愈以为将发于心而使能绝去，是过与颜子也。过与是为私意焉，能至于道哉？或曰：与善不亦愈于与恶乎？曰：圣人则不如是，私心过与善恶同矣。 　　为学养心，患在不由直道。去利欲由直道任至诚，则无所不通。天地之道直而已，当以直求之。若用智数，由径以求之，是屈天地而徇人欲也，不亦难乎？ 　　事无巨细，皆有天人之理。修身，人也；遇不遇，天也。得失不动心，所以顺天也；行险侥幸是逆天也。求之者，人也；得之与否，天也。得失不动心，所以顺天也；强取必得，是逆天理也。逆天理者，患祸必至。 　　鲁之两观，郊天大禘，皆非礼也。诸侯苟有四时之禘，以为常祭可也，至于五年大禘不可为也。 　　仲弓可使南面，可使从政也。 　　谁能出不由户？户，道也，未有不由道而能济者也。不由户者，锁穴隙之类是也。 　　多闻，择其善者而从之，虽多闻，必择善而从之。多见而识之，识，别也，虽多见，必有以别之。 　　落下闳改颛帝历为太初历，子云准太初而作《太玄》，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，细分之，则四分半当一卦，气起于中心，故首中卦。 　　元亨利贞，变易不常，天道之变也；吉凶悔吝，变易不定，人道之应也。 　　“一阴一阳之谓道”，道无声无形，不可得而见者也，故假道路之道而为名。人之有行必由道，一阴一阳，天地之道也，物由是而生，由是而成也。 　　“显诸仁”者，天地生万物之功，则人可得而见也；所以造万物，则人不可得而见，是“藏诸用”也。 　　十干，天也；十二支，地也。支干配天地之用也。 　　《易》始于三皇，《书》始于二帝，《诗》始于三王，《春秋》始于五霸。 　　自乾坤至坎离，以天道也；自咸恒至既济、未济，以人事也。 　　人谋，人也；鬼谋，天也。天人同谋而皆可，则事成而吉也。 　　变从时而使天下之事，不失礼之大经；变从时而顺天下之理，不失义之大权者，君子之道也。 　　五星之说，自甘石公始也。 　　人智强则物智弱。 　　庄子著《盗跖》篇，所以明至恶，虽至圣亦莫能化。盖上智与下遇不移故也。 　　鲁国之儒一人者，谓孔子也。 　　天下之事始于过重犹卒于轻，始于过厚犹卒于薄。况始以轻、始以薄者乎？故鲜失之重多失之轻，鲜失之厚多失之薄。是以君子不患过乎重，常患过乎轻，不患过乎厚，常患过乎薄也。 　　庄子《齐物》，未免乎较量，较量则争，争则不平，不平则不和。无思无为者，神妙致一之地也。所谓一以贯之。圣人以此洗心，退藏于密。 　　当仁不让于师者，进仁之道也。 　　秦穆公伐郑而有悔过，自誓之言此非止霸之事。几于王道而能悔，则无失矣。此圣人所以录于书末也。 　　刘絢问无为，对曰：时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。此所谓无为也。 　　文中子曰：易乐者必多哀；轻施者必好夺。或曰：天下皆争利弃义，吾独若之何？子曰：舍其所争，取其所弃，不亦君子乎？若此之类，理义之言也。心迹之判久矣，若此之类，造化之言也。 　　庄子气豪，若吕梁之事，言之至者也。盗跖言事之无可奈何者，虽圣人亦莫如之何。渔父言事之不可强者，虽圣人亦不可强。此言有为无为之理，顺理则无为，强则有为也。 　　金须百炼然后精，人亦如此。 　　佛氏弃君臣父子夫妇之道，岂自然之理哉？ 　　志于道者，统而言之，志者潜心之谓也，德者得于己，有形故有据，德主于仁，故曰依。 　　庄子曰：庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之。此君子思不出其位，素位而行之意也。 　　晋狐射姑杀阳处父，《春秋》书晋杀其大夫阳处父，上漏言也。君不密，则失臣，故书国杀。 　　人得中和之气则刚柔均，阳多则偏刚，阴多则偏柔。 　　作《易》者其知盗乎？圣人知天下万物之理而一以贯之。 　　以尊临卑曰临，以上观下曰观。 　　毋意、毋必、毋固、毋我，合而言之则一，分而言之则二；合而言之则二，分而言之则四。始于有意，成于有我，有意然后有必，必生于意，有固然后有我，我生于固，意有心必先期，固不化我有已也。 　　记问之学，未足以为事业。 　　学在不止，故王通没身而已。

浏览：402

设置 修改 撤销 录入时间：2014/6/3 13:02:38