中国古代文献_中国古代文献～集部_303号馆文选__观物篇

观物篇(上) 　　 　　物之大者，无若天地，然而亦有所尽也。天之大，阴阳尽之矣；地之大，刚柔尽之矣。阴阳尽而四时成焉；刚柔尽而四维成焉。 　　夫四时四维者，天地至大之谓也。凡言大者，无得而过之也。亦未始以大为自得，故能成其大。岂不谓至伟至伟者欤？ 　　天生于动者也；地生于静者也。一动一静交，而天地之道尽之矣。 　　动之始则阳生焉，动之极则阴生焉。一阴一阳交而天之用尽之矣。 　　静之始则柔生焉，静之极则刚生焉。一柔一刚交而地之用尽之矣。 　　动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳，静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴。 　　太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰。日月星辰交而天之体尽之矣。 　　太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石。水火土石交而地之体尽之矣。 　　日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜。暑寒昼夜交而天之变尽之矣。 　　水为雨，火为风，土为露，石为雷。雨风露雷交而地之化尽之矣。 　　暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体。性情形体交而动植之感尽之矣。雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木。走飞草木交而动植之应尽之矣。 　　走，感暑而变者性之走也；感寒而变者情之走也；感昼而变者形之走也；感夜而变者体之走也。 　　飞，感暑而变者性之飞也；感寒而变者情之飞也；感昼而变者形之飞也；感夜而变者体之飞也。 　　草，感暑而变者性之草也；感寒而变者情之草也；感昼而变者形之草也；感夜而变者体之草也。 　　木，感暑而变者性之木也；感寒而变者情之木也；感昼而变者形之木也；感夜而变者体之木也。 　　性，应雨而化者走之性也；应风而化者飞之性也；应露而化者草之性也；应雷而化者木之性也。 　　情，应雨而化者走之情也；应风而化者飞之情也；应露而化者草之情也；应雷而化者木之情也。 　　形，应雨而化者走之形也；应风而化者飞之形也；应露而化者草之形也；应雷而化者木之形也。 　　体，应雨而化者走之体也；应风而化者飞之体也；应露而化者草之体也；应雷而化者木之体也。 　　性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味。性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味。性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味。性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。 　　走之性善耳，飞之性善目，草之性善口，木之性善鼻。走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻。走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻。走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。 　　夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应。以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味。灵于万物，不亦宜乎。 　　 　　人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也。目耳口鼻者，万人之用也。 　　体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则天亦物也，圣亦人也。 　　有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎！ 　　有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎！ 　　是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者始得谓之物之物也。人之至者始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又谓其能以上顺天时，下应地理，中徇物情，通尽人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里时事者焉。 　　噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。 　　人或告我曰：“天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。”则吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以不可得知而知之，是谓妄知也。以不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎！ 　　 　　《易》曰：“穷理尽性，以至于命。”所以谓之理者，物之理也。所以谓之性者，天之性也。所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何？是知道为天地之本，天地为万物之本。以天地观万物，则万物为万物，以道观天地，则天地亦为万物。 　　道之道尽之于天矣，天之道尽之于地矣，天地之道尽之于万物矣，天地万物之道尽之于人矣。人能知其天地万物之道所以尽于人者，然后能尽民也。 　　天之能尽物，则谓之曰昊天。人之能尽民，则谓之曰圣人。谓昊天能异乎万物，则非所以谓之昊天也。谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。万民与万物同，则圣人固不异乎昊天者矣。然则圣人与昊天为一道，圣人与昊天为一道，则万民与万物亦可以为一道。一世之万民与一世之万物亦可以为一道，则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也。明矣。 　　夫昊天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之谓也。阴阳升降于其间矣。圣人之四府者，《易》、《书》、《诗》、《春秋》之谓也。《礼》、《乐》污隆于其间矣。春为生物之府，夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府。号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此昊天之四府者乎？《易》为生民之府，《书》长民之府，《诗》为收民之府，《春秋》为藏民之府。号民之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此圣人之四府者乎？昊天之四府者，时也。圣人之四府者，经也。昊天以时授人，圣人以经法天。天人之事，当如何哉？ 　　 　　观春则知《易》之所存乎？观夏则知《书》之所存乎？观秋则知《诗》之所存乎？观冬则知《春秋》之所存乎？ 　　《易》之《易》者，生生之谓也。《易》之《书》者，生长之谓也。《易》之《诗》者，生收之谓也。《易》之《春秋》者，生藏之谓也。 　　《书》之《易》者，长生之谓也。《书》之《书》者，长长之谓也。《书》之《诗》者，长收之谓也。《书》之《春秋》者，长藏之谓也。 　　《诗》之《易》者，收生之谓也。《诗》之《书》者，收长之谓也。《诗》之《诗》者，收收之谓也。《诗》之《春秋》者，收藏之谓也。 　　《春秋》之《易》者，藏生之谓也。《春秋》之《书》者，藏长之谓也。《春秋》之《诗》者，藏收之谓也。《春秋》之《春秋》者，藏藏之谓也。 　　生生者修夫意者也，生长者修夫言者也，生收者修夫象者也，生藏者修夫数者也。 　　长生者修夫仁者也，长长者修夫礼者也，长收者修夫义者也，长藏者修夫智者也。 　　收生者修夫性者也，收长者修夫情者也，收收者修夫形者也，收藏者修夫体者也。 　　藏生者修夫圣者也，藏长者修夫贤者也，藏收者修夫才者也，藏藏者修夫术者也。 　　修夫意者三皇之谓也，修夫言者五帝之谓也，修夫象者三王之谓也，修夫数者五伯之谓也。 　　修夫仁者有虞之谓也，修夫礼者夏禹之谓也，修夫义者商汤之谓也，修夫智者周发之谓也。 　　修夫性者文王之谓也，修夫情者武王之谓也，修夫形者周公之谓也，修夫体者召公之谓也。 　　修夫圣者秦穆之谓也，修夫贤者晋文之谓也，修夫才者齐桓之谓也，修夫术者楚庄之谓也。 　　皇帝王伯者，《易》之体也。虞夏商周者，《书》之体也。文武周召者，《诗》之体也。秦晋齐楚者，《春秋》之体也。 　　意言象数者，《易》之用也。仁义礼智者，《书》之用也。性情形体者，《诗》之用也。圣贤才术者，《春秋》之用也。 　　用也者，心也。体也者，迹也。心迹之间有权存焉者，圣人之事也。

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